வழிபாட்டின் பயன்.

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. இறைவனை நால்வகை நெறிகள் கொண்டு வழபாடு செய்கிறோம். இதனால் ஏதும் பயன் உண்டா?

ஒவ்வொரு வினைக்கும் ஒரு பயன் உண்டு என்ற அடிப்படையில் வழிபாடு செய்தால் அதற்கும் பயன் உண்டு. சரியை, கிரியை, யோகம், ஞானம் என்ற நால்வகை நெறிகளில் நின்று வழிபாடு செய்தால் அதற்குரிய பழங்கள் நிச்சயம் உண்டு.

🤔. சரியை நெறியில் நின்று வழிபாடு செய்தால் என்ன பயன் கிட்டும்.?

சரியை நெறி என சொல்லப்படும் தாச மார்க்கத்தில் நின்று வழிபாடு செய்தவர்கள், சாலோக பதவி கிடைக்கப் பெறுவார்கள்.

🤔. கிரியை நெறியில் நின்று வழிபாடு செய்தால் என்ன பயன் கிட்டும்.?

கிரியை நெறி என சொல்லப்படும் சற்புத்திர மார்க்கத்தில் நின்று வழிபாடு செய்தவர்கள், சாமீப பதவி கிடைக்கப் பெறுவார்கள்.

🤔. யோக நெறியில் நின்று வழிபாடு செய்தால் என்ன பயன் கிட்டும்.?

யோக நெறி என சொல்லப்படும் சக மார்க்கத்தில் நின்று வழிபாடு செய்தவர்கள், சாரூப பதவி கிடைக்கப் பெறுவார்கள்.

🤔. ஞான நெறியில் நின்று வழிபாடு செய்தால் என்ன பயன் கிட்டும்.?

ஞான நெறி என சொல்லப்படும் சன்மார்க்கத்தில் நின்று வழிபாடு செய்தவர்கள், சாயுச்சிய பதவி கிடைக்கப் பெறுவார்கள்.

🤔. இந்த நால்வகை பதவிகள் என்பது என்ன அது பற்றி சொல்லுங்கள் ஐயா?!

ஒரு செயல் செய்தால் அதற்குரிய வெகுமானம் கிடைக்கும். அது போல வழிபாடு செய்தால், அதற்குரிய வெகுமானம் தான் இந்த பதவி. இது சாலோக, சாமீப, சாரூப, சாயுச்சிய பதம்(பதவி) என்று சொல்லப்படும். இதனை முத்தி என்று என்றும் சொல்லுவார்கள். இவ்வுண்மையை சிவஞான சித்தியாரில்

சன்மார்க்க முத்திகள் சாலோக்கிய

சாம்மேப்பிய சாருப்பிய சாயுச்சியம்

என்று சதுர் விதமாம் - சித்தி 270

என்று அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிச் செய்து உள்ளார்.

🤔. சாலோக பதவி என்றால் என்ன? எளிமையாக புரிந்து கொள்ளும் படி சொல்லுங்கள் ஐயா?!

சரியை நெறியில் நின்று வழிபாடுகள் செய்தவர்கள் சிவலோகத்திற்கு சென்று அவ்வுலகத்தில் உள்ள போகங்களை அனுபவிப்பர்.

🤔. சாமீப பதவி என்றால் என்ன?

கிரியை நெறியில் நின்று வழிபாடுகள் செய்தவர்கள் சிவலோக போகத்தை அனுபவிப்பதோடு சிவ பெருமானுக்கு அருகில் இருக்கும் பேற்றை பெறுவார்கள்.

🤔. சாரூப சாமீப பதவி என்றால் என்ன?

யோக நெறியில் நின்று வழிபாடுகள் செய்தவர்கள் சிவ பெருமான் கொண்டுள்ள திருமேனிகளில் ஒன்றைப் பெற்று சிவலோகத்தில் நின்று ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பார்கள். .

🤔. சாயுச்சியம் பதவி என்றால் என்ன?

ஞான நெறியில் நின்று வழிபாடுகள் செய்தவர்கள்சிவபெருமான் திருவடியில் இரண்டற நின்று நித்தியானந்தத்தை அனுபவித்து வாழ்வர்.

வழிபடும் முறை

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. இறைவனை வழிபடும் முறைகள் உள்ளதா? அவை யாவை? ?

இறைவனை வழிபட முறைகள் உள்ளது அதற்கு பெயர் நெறி என்பதாகும். இது நான்கு வகைப்படும். அவையாவன

• சரியை
• கிரியை
• யோகம்
• ஞானம்

🤔. சரியை என்றால் என்ன?

சரியை என்பது தாச மார்க்கம். (இறைவனை எஜமானராகவும், தன்னைத் தாசனாகவும்/அடிமையாகவும் கருதி வழிபடும் முறை). இது உடலால் வழிபடுவது. அதாவது, திருக்கோயில்களைத் தூய்மை செய்தல், மெழுகுதல், நந்தவனம் அமைத்தல், பூப்பறித்தல், மாலை தொடுத்தல் மற்றும் விளக்கு ஏற்றுதல் போன்ற உடல் சார்ந்த தொண்டுகள்.

🤔. கிரியை என்றால் என்ன?

கிரியை என்பது சற்புத்திர மார்க்கம். (இறைவனைத் தந்தையாகவும், தன்னை மகனாகவும் கருதி வழிபடும் முறை). திருமுறைகள்படனம் செய்வது, அஞ்செழுத்து ஓதுவது, சாத்திர தோத்திர கருத்துக்களை படிப்பது பிறருக்கு எடுத்துச் சொல்வது முதலியன.

🤔. யோகம் என்றால் என்ன?

யோகம் என்பது புறச் செயல்களைக் குறைத்து, அகத்திலே (மனதிற்குள்) இறைவனை நோக்கிச் செய்யும் தியான நெறியாகும். இது சக மார்க்கம் (இறைவனைத் தோழனாகவும், தன்னைத் தோழனாகவும் கருதி வழிபடும் முறை / தோழமை நெறி). வழிபடு தெய்வத்தை மனதில் வைத்து தியானிப்பது ஆக பூசை செய்வது. அஞ்செழுத்து மதிரத்தை உள்ளத்தால், அக்குமாலை கொண்டு எண்ணுவது முறையான பயிற்சியினால் மூச்சைக் கட்டுபடுத்தி, புலன்களை அடக்கி மனதை ஒருமுகப்படுத்தி இறைவனைத் தியானித்தல். இது இயமம், நியமம் முதலான அட்டாங்க யோக வழிகளை உள்ளடக்கியது.

🤔. ஞானம் என்றால் என்ன?

ஞான நெறி - சன்மார்க்கம் (நன்னெறி அல்லது உண்மை நெறி). இறைவனுக்கும் ஆன்மாவுக்குமான உறவு தலைவன்-தலைவி உறவாகவோ அல்லது அறிவுப் பூர்வமான கலப்பாகவோ வெளிப்படும். மேலே சொன்ன சரியை, கிரியை, யோக நெறிகளில் முறைப்படி தவறாமல் நின்றால், இறைவன் ஞானத்தை உணர்த்துவான். அவ்வாறு உணர்த்தும் போது, குருனாதகனாக வந்து அல்லது மானுட சட்டை போர்த்தி வந்து உணர்த்துவான். எனவே குரு பீடத்தில் செங்கோல் ஓச்சி வரும் ஞானிகளை வழிபடுவது ஞான நெறியில் செய்யும் வழிபாடாகும்.

🤔. இத்தனை வழிபாடு நெறிமுறைகள் அவசியம் தானா ?

எல்லோருடைய மனமும் ஒரே மாதிரி இருப்பதில்லை. அவரவர் மன நிலை, கர்ம வினைகளுக்கு ஏற்ப விரும்பிய நெறிகளை மேற்கொள்ளலாம்.
இந்த படி நிலையில் பயிற்சி பெற்றால், இறையருள் தானே சித்திக்கும். மணம் வாக்கு காயங்களால் இறைவனை வழிபட வேண்டும் எனப்தற்காகவே இந்த மனித பிறவி நமக்கு கிடைத்துள்ளது. இவ்வுண்மையை சிவஞானசித்தியாரில்

மானுடப் பிறவி தானும்

வகுத்தது மனம், வாக்கு, காயம்

ஆன இடத்து ஐந்தும் ஆகும்

அறன் பணிக்காக அன்றோ -சித்தி 182

என்று அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளி செய்து உள்ளார்.

மாயா மல இயல்பு

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. மாயா மலம் என்றால் என்ன? அதன் இயல்புகள் யாவை ?

பிரபஞ்சப் பொருட்கள் மற்றும் உடல், கரணங்கள் (மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம்) தோன்றுவதற்குக் காரணமான நுட்பமான மூலப்பொருள். உயிருக்கு உடலாக, உலகத்திற்கு போக பொருளாக விரியும் இறைவனுக்கு பரிக்கிரக (வைப்பு சத்தி) சத்தியாக உள்ளது. ஆணவ மலத்தின் இருளில் மூழ்கிக்கிடக்கும் ஆன்மாவுக்கு, சிறிதளவு அறிவையும் உலக அனுபவத்தையும் தந்து அதை உய்விக்கும் விளக்காகச் செயல்படுகிறது. அதனால், உலகம் உண்டாக அதுவே வித்தாக உள்ளது

🤔. மாயா மலத்தின் குணங்கள் யாவை?

மாயா மலத்தின் குணங்களாவன:

• நிலையான பொருள் எது . நிலையற்ற பொருள் எது என அறியயாது இருத்தல்.
• உண்மை அல்லாதவனவற்றை சொல்லுதல்.
• அறிந்த ஒன்றை மறந்து மயங்கி வருந்துதல்.
• இழிவான பொருள்களில் விருப்பம் கொள்ளுதல்.
• வளமாய் இருந்தும் கருமியாய் இருத்தல்.
• பிறரிடத்தில் பொறாமை கொள்ளுதல்.
• அஞ்ச வேண்டாதவற்றுக்கு அஞ்சுதல்.

🤔. என்னிடம் மாயா மலம் இருக்கிறதா என்பதை எப்படி தெரிந்து கொள்வது?

மேலே சொன்ன மாயா மலத்தின் குணகங்கள் ஒன்றோ, ஒன்றுக்கு மேலாகவோ உங்களிடம் இருந்தால் ஆணவ மலம் இருக்கிறது என்பது பொருள். இது எல்லோரிடமும் இருக்கும் அவரவர் நிலைக்கு ஏற்ப கூடவோ குறையவோ இருக்கும்.

🤔. இந்த மும்மலமும் என்னிடம் எவ்வளவு இருக்கிறது என graph போட்டு தெரிந்து கொள்ள முடியுமா? அதற்கு எளிய உத்தி எதுவும் இருக்கிறதா?

செய்யலாம். ஆனால் அது உறுதியானது அல்ல. சர்க்கரை நோயாளிக்கு உடலில் உள்ள சர்க்கரை அளவு மாறிக் கொண்டே இருக்கும். அது போல, இந்த பரிசோதனை முடிவு உறுதியானது அல்ல. நிலையானதும் இல்லை. மாறிக் கொண்டே இருக்கும். அதனால், தினமும் செய்ய முடியாதவர்கள். வாரம் அல்லது மாதம் ஒரு முறை சுய பரிசோதனை செய்து கொண்டே இருக்க வேண்டும். அந்த graph எப்படி செல்கிறது என்பதை வைத்து நம் நிலையை நாம் அறிந்து கொள்ள முடியும்.

இந்த பழக்கத்தை கை கொண்டு வருவதற்கு தான் தினமும் dairy எழுத சொல்லுவார்கள். அதை journalising என சொல்லுவார்கள்.. ஆனால் பலருக்கும் எழுதும் பழக்கம் குறைந்து விட்டது. digital dairy யில் ஆவது எழுதி வைக்க பழக வேண்டும். ஆடியோ journal ஆக வாவது பதிவு செய்து பாருங்கள்.. அளவீட்டுகளை நீங்களே தெரிந்து கொள்ள முடியும்.

கன்ம மல இயல்பு

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. கன்ம மலம் என்றால் என்ன? அதன் இயல்புகள் யாவை ?

"கன்ம மலம்" - ஆன்மா செய்யும் நல்வினை (புண்ணியம்) மற்றும் தீவினை (பாவம்) ஆகியவற்றின் தொகுப்பு. ஆணவ மலத்தின் மறைப்பால், மனிதன் "நான் செய்கிறேன்" என்ற எண்ணத்துடன் செயல்களைச் செய்வதால் இது வளர்கிறது. இந்த வினைகளே ஆன்மா அடுத்தடுத்த பிறவிகளை எடுப்பதற்கும், இன்ப துன்பங்களை அனுபவிப்பதற்கும் காரணமாக அமைகின்றன. இதுவே தொடர் நிகழ்வாக அமைந்து விடுகிறது. கன்மமலமும் அநாதியே

🤔. கன்ம மலத்தின் குணங்கள் யாவை?

கன்ம மலத்தின் குணங்களாவன:

• எந்த இடத்திலாவது சோம்பி இருத்தல் .
• நோய்வாய் பட்டு கிடத்தல்
• இருவினை இயற்றல்
• உலக பற்றை விடுத்தல்.
• பிறரை இகழ்ந்து பேசுதல்.
• இழிவானவற்றை விரும்பிச் செய்தல்.

🤔. என்னிடம் கன்ம மலம் இருக்கிறதா என்பதை எப்படி தெரிந்து கொள்வது?

மேலே சொன்ன ஆணவ மலத்தின் குணகங்கள் ஒன்றோ, ஒன்றுக்கு மேலாகவோ உங்களிடம் இருந்தால் ஆணவ மலம் இருக்கிறது என்பது பொருள். இது எல்லோரிடமும் இருக்கும் அவரவர் நிலைக்கு ஏற்ப கூடவோ குறையவோ இருக்கும்.

ஆணவ மல இயல்பு

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. ஆணவமலம் என்றால் என்ன? அதன் இயல்புகள் யாவை ?

உயிர்க்கு அறியாமையச் செய்வது எதுவோ, அதுவே ஆணவமலம். ஆணவ மலம் என்றும் உள்ள பொருள். உயிர் பிறப்புக்கு வருதற்கு முன்பும், வந்த பின்பும், அறிவை மறைக்கும். உயிர்கள்படும் துன்பத்திற்கு காரணம் ஆணவமலமே.

🤔. ஆணவமலத்தின் குணங்கள் யாவை?

ஆணவ மலத்தின் குணங்களாவன:

• பிறரிடமிருந்து தன்னை வேறுபடுத்தி நிற்றல்..
• தானே தன்னிடத்தில் இல்லாத தன்மைகளை கற்பனை செய்தல்
• உட்பகை கொள்ளுதல்
• எதிலும் ஆசை கொள்ளுதல் .
• பிற உயிர்களை வதைத்தல் .
• எப்போதும் கவலைபட்டுக் கொண்டு இருத்தல்.
• மனம் வாக்கு செயலால் செருக்குடன் இருத்தல்.
• பிறரையும் அவர்களது உடைமைகளையும் இகழ்ந்து தன்னை மெச்சுதல் .

🤔. என்னிடம் ஆணவ மலம் இருக்கிறதா என்பதை எப்படி தெரிந்து கொள்வது?

மேலே சொன்ன ஆணவ மலத்தின் குணகங்கள் ஒன்றோ, ஒன்றுக்கு மேலாகவோ உங்களிடம் இருந்தால் ஆணவ மலம் இருக்கிறது என்பது பொருள். இது எல்லோரிடமும் இருக்கும் அவரவர் நிலைக்கு ஏற்ப கூடவோ குறையவோ இருக்கும்.

அடிப்படை புரிதல் - உயிர் இயல்பு - 3

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. ஞானேந்திரியங்கள் எனும் ஐந்து கருவிகள் எவை?

ஞானேந்திரியங்கள் என்பது மனிதன் அறிவை வளர்த்துக் கொள்ள உதவும் ஐந்து அறிவுப் புலன்கள் ஆகும். அவையாவன:-

• மெய் (தோல்): தொடுதல் உணர்வை அறிய உதவும் உறுப்பு.
• வாய் (நாக்கு): சுவை உணர்வை அறிய உதவும் உறுப்பு..
• கண்: பார்வை அல்லது ஒளி உணர்வை அறிய உதவும் உறுப்பு.
• மூக்கு: வாசனை உணர்வை அறிய உதவும் உறுப்பு.
• செவி (காது): கேட்டல் அல்லது ஒலி உணர்வை அறிய உதவும் உறுப்பு.

ஆக இந்த ஐந்தும் ஞானேந்திரியங்கள் என்பதை அறிக. இவை வெளிப்புற உலகைப் புரிந்து கொள்ள நமது ஆன்மாவிற்கு உதவுகின்றன.

🤔. கன்மேந்திரியம் எனும் ஐந்து கருவிகள் எவை?

கன்மேந்திரியங்கள் என்பது மனித உடல் உலகில் வெளிப்புற செயல்களைச் செய்வதற்கு உதவும் ஐந்து செயற்கருவிகள் ஆகும். அவையாவன

• வாய் (வாக்கு): பேசுதல் (பலுக்கல்) தொழிலைச் செய்யும் உறுப்பு.
• கை (பாணி): பொருட்களைப் பிடித்தல், கொடுத்தல் மற்றும் ஏற்றல் தொழிலைச் செய்யும் உறுப்பு.
• கால் (பாதம்): ஓடுதல், நடத்தல் போன்ற போக்குவரத்து (பதித்தல்) தொழிலைச் செய்யும் உறுப்பு.
• எருவாய் (பாயு - ஆசனவாய்): உடலின் தேவையற்ற கழிவுகளை வெளியேற்றும் தொழிலைச் செய்யும் உறுப்பு.
• கருவாய் (உபத்தம் - பிறப்புறுப்பு): சிற்றின்பம் துய்த்தல் மற்றும் புதிய உயிரை படைத்தல் தொழிலைச் செய்யும் உறுப்பு.

ஆக இந்த ஐந்தும் கன்மேந்திரியங்கள் என்பதை அறிக. ஞானேந்திரியம் உலகை அறியவும், கன்மேந்திரியங்கள் உலகில் செயல்படவும் என புரிந்து கொண்டால் நினைவில் கொள்வது சுலபம்.

🤔. விடய தன்மாத்திரைகள் எனும் ஐந்து கருவிகள் எவை?

தன் மாத்திரை என்பது அதன் அளவில் நிற்பது. சாதாதி விடயம் என்பன ஐந்து அவையாவன

• ஓசை தன்மாத்திரை: செவியால் அறியப்படும் சத்தத்தின் நுட்பமான மூலம்.
• ஊறு தன்மாத்திரை: தோலால் அறியப்படும் தொடுதல் அல்லது குளிர்ச்சி, வெப்பம் போன்ற உணர்வுகளின் நுட்பமான மூலம்.
• ஒளி தன்மாத்திரை: கண்ணால் பார்க்கப்படும் நிறம் மற்றும் வடிவங்களின் நுட்பமான மூலம்.
• சுவை தன்மாத்திரை: நாக்கினால் சுவைக்கப்படும் இனிப்பு, புளிப்பு போன்ற சுவைகளின் நுட்பமான மூலம்.
• நாற்றம் தன்மாத்திரை: மூக்கினால் நுகரப்படும் வாசனையின் நுட்பமான மூலம்.

இந்த நுட்பமான தன்மாத்திரைகளில் தாமத அகங்காரத்தில் இருந்து தோன்றுகிறது. இவற்றை ஞானேந்திரியங்களோடு தொடர்பு படுத்தி சிந்திக்கும் போது, விளங்கும். அவற்றை விரிவாக வகுப்பறையில் காணலாம். இவைகளில் இருந்துதான் நாம் காணும் பருப்பொருள் உலகான ஐம்பூதங்கள்தெளிவாகிறது.

🤔. வசகாதி விடயம் என்னும் ஐந்து கருவிகள் எவை?

வசகாதி விடயங்கள் கண்மேந்திரயங்களுடன் தொடர்பு படுத்தி சிந்திக்க தக்கன. வாசகாதி விடயம் ஐந்து அவையாவன

• வசனம் (பேச்சு): வாய் (வாக்கு) என்னும் உறுப்பால் நிகழும் பேசுதல், பாடுதல் போன்ற செயல்.
• கமனம் (இயக்கம் / நடத்தை): கால் (பாதம்) என்னும் உறுப்பால் நிகழும் நடத்தல், ஓடுதல், ஓரிடத்திலிருந்து மற்றோர் இடத்திற்குச் செல்லுதல் போன்ற செயல்.
• தானம் (கொடை / கையாளுதல்): கை (பாணி) என்னும் உறுப்பால் பொருட்களைப் பிடித்தல், கொடுத்தல், வாங்குதல் போன்ற செயல் .
• விசர்க்கம் (கழித்தல்): எருவாய் (பாயு) என்னும் உறுப்பால் உடலின் தேவையற்ற மலக்கழிவுகளை வெளியேற்றும் செயல்.
• ஆனந்தம் (மகிழ்ச்சி / பிறப்பு): கருவாய் (உபத்தம்) என்னும் பிறப்புறுப்பால் சிற்றின்பம் துய்த்தல் மற்றும் இனப்பெருக்கம் செய்யும் செயல்.

இந்த ஐந்தும் ராசத அகங்காரத்தில் இருந்து தோன்றுகிறது. அவற்றை விரிவாக வகுப்பறையில் காணலாம்.

🤔. பிராணாதி என்னும் பத்தும் எவை?

பிராந்தி பிராணாதி பத்து என்பது தச வாயுக்கள் ஆகும். அதாவது 10 வாயுக்கள். இதை முதன்மையான ஐந்தும் (பஞ்சப் பிராணன்), துணையான (உப பிராணன்)ஐந்தும் என பிரித்து என எளிதல் மனதில் பதிய வைக்க சொல்லுவார்கள். அவையாவன

• பிராணன் (உயிர்க்காற்று): இதயப் பகுதியில் இயங்கி, நாம் சுவாசிக்கும் காற்றை உள்ளே இழுத்து அனைத்து உறுப்புகளுக்கும் உயிரூட்டும் முக்கியக் காற்று.
• அபானன் (மலக்காற்று): கீழ்நோக்கிப் பாயும் காற்று. இது உடலின் மலச் சலம், விந்து மற்றும் சிறுநீர் போன்ற கழிவுகளைக் கீழே தள்ளி வெளியேற்ற உதவுகிறது.
• வியானன் (தொழில்காற்று): உடல் முழுவதும் பரவி ஓடும் காற்று. இது நரம்புகளின் இயக்கம், தசைச் சுருக்கம் மற்றும் இரத்த ஓட்டம் சீராக இருக்க உதவுகிறது .
• உதானன் (ஒலிக்காற்று): கழுத்து மற்றும் தொண்டைப் பகுதியில் இயங்கும் காற்று. இது நாம் பேசுவதற்கும், குரல் எழுப்புவதற்கும், உணவை விழுங்குவதற்கும் உதவுகிறது.
• சமானன் (நிரவுக்காற்று): வயிற்றுப் பகுதியில் (தொப்புள்) இயங்கும் காற்று. இது நாம் உண்ணும் உணவைச் செரிக்க வைத்து, அதன் சத்துக்களை உடல் முழுவதும் சமமாகப் பகிர்ந்து அளிக்கிறது.
• நாகன் (தும்மற்காற்று): உடலுக்குள் ஏற்படும் காற்றழுத்தத்தைச் சரிசெய்ய ஏப்பம், தும்மல் போன்றவற்றை உண்டாக்கும் காற்று
• கூர்மன் (விழிக்காற்று): கண்களின் இமைகளைத் திறக்கவும், மூடவும், கண்களில் கண்ணீர் சுரக்கவும் காரணமாக இருக்கும் காற்று.
• கிருகரன் (பசிகாற்று / கொட்டாவிக்காற்று): பசி மற்றும் தாகத்தைத் தூண்டுவதோடு, உடலில் சோர்வு ஏற்படும் போது கொட்டாவியை உண்டாக்கும் காற்று.
• தேவதத்தன் (இமைக்காற்று): உடல் அசதியாக இருக்கும்போது சோம்பல் முறிக்கவும், கண்கள் தூங்குவதற்குக் காரணமான உறக்கக் காற்றாகவும் செயல்படுகிறது.
• தனஞ்செயன் (வீங்கற்காற்று): மனிதன் இறந்த பிறகும் உடலை விட்டு நீங்காமல், சடலத்தை வீங்கச் செய்து, பின்னர் மண்டை ஓட்டை உடைத்துக் கொண்டு வெளியேறும் இறுதிக் காற்று.

இந்த ஐந்தும் ராசத அகங்காரத்தில் இருந்து தோன்றுகிறது. அவற்றை விரிவாக வகுப்பறையில் காணலாம்.

🤔. அந்தக்கரணம் என்னும் நான்கு கருவிகள் எவை?

அந்தக்கரணங்கள் என்பது மனிதனின் உள்மன இயக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் நான்கு அகக்கருவிகள் (உள்மன உறுப்புகள்) ஆகும். அவையாவன:-

• மனம் (பற்றுதல் / நினைத்தல்): ஒரு பொருளைப் பார்த்தவுடன், "இது என்னவாக இருக்கும்?" என்று சங்கற்ப விகற்பமாக (சந்தேகத்துடன்) எண்ணத் தொடங்கும் பகுதி. இது எண்ணங்களின் தொடக்கம்.
• புத்தி (நிச்சயித்தல்): மனம் கொண்டு வந்த சந்தேகத்தை ஆராய்ந்து, "இது இதுதான்" என்று தீர்க்கமாக முடிவெடுக்கும் (நிச்சயிக்கும்) அறிவுப் பகுதி.
• அகங்காரம் (எழுச்சி / முனைப்பு): புத்தி முடிவெடுத்தவுடன், "இதை நான் செய்ய வேண்டும், இதை நான் அனுபவிக்க வேண்டும்" என்ற முனைப்பை (எனது, நான் என்ற அகந்தையை) உண்டாக்கும் பகுதி .
• சித்தம் (சிந்தித்தல்): முடிவு செய்த விஷயங்களை மனதில் ஆழமாகப் பதித்து, சிந்தித்து, நினைவில் வைத்துக் கொள்ளும் (நினைவுக் கிடங்கு) பகுதி.

வெளிப்புற உலகிலிருந்து ஞானேந்திரியங்கள் (ஐம்புலன்கள்) கொண்டு வரும் தகவல்களைச் சிந்தித்து, முடிவெடுத்து, அனுபவிப்பது இந்த நான்கு உட்கருவிகள்தான். இந்த அந்தக்கரணங்கள் நான்கும் அசுத்த மாயையின் கீழ் வரும் 'ஆன்ம தத்துவங்கள்' (24 தத்துவங்கள்) என்பதில் மிக முக்கியமானவை.

🤔. புருடன் என்னும் தத்துவம் யாது?

புருடன் என்பது உடலோடு கூடிய ஆன்மா. மாயையின் பிடியிலிருந்து விடுபட்டுத் தன் உண்மையான நிலையை உணர்வதற்காகக் காத்துக்கொண்டிருக்கும்ஆன்மா ஆகும். புருடன் என்பது ஆடவனை குறிக்கும் சொல் என பொருள் கொள்ளக் கூடாது. வினைகளை நுகர்கின்ற 'உயிர்' என்று பொருள் கொள்ளவேண்டும்.

அடிப்படை புரிதல் - உயிர் இயல்பு -2

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. உயிரின் நிலைகள் எத்தனை ?

உயிர்களின் நிலைகள் காரண நிலை; மற்றும் காரிய நிலை என இரு நிலைகளில் வைத்து எண்ணப்படும்.

🤔. காரண நிலையில் உயிர்கள் எத்தனை வகைப்படும்?

காரண நிலையில் மூன்று நிலைகளை பெறும். அவை

• கேவலம் - பிறவிக்கு முந்தைய நிலை  
• சகலம் - பிறவிக்கு வந்த நிலை  
• சுத்தம் - முத்தி நிலை  

🤔. அநாதி கேவல நிலை என்றால் என்ன?

உயிர் பிறப்புக்கு உட்படாத நிலை, அநாதிகேவலம் எனப்படும். உயிர் அனாதியே ஆனவமலத்தப் பற்றி அறிவையும் செயலையும் இழந்து நிற்கும்.
அந்நிலையில் ஆணவமலம் ஒன்றை அன்றி வேறு எதனையும் உயிர் பற்றி நிற்பதில்லை. அப்போது உயிர்க்கு உடல் ஏதும் இல்லை. எனவே எதனையும் அறியவோ செய்யவோ இயலாமல் இருட்டில் அழுந்தி நிற்கும் விழித்த கண் போல, ஆணவ இருளில் அழுந்தி அதனை விட்டு நீங்கும் வழியை அறியாமல் நிற்கும். இதனை சிவப்பிரகாசம் பாடல், .

ஆங்கு அறிவை அறிவு

அரிதாய் அறிகருவி அணையா

ஆதலினால் இருள் மருவும்

கலர் விழி போல் அதுவாய்

நீங்கும் வகை, இன்றி

நித்த வியாபகமாய் அங்கண்

நிற்பது கேவலம் என்று

நிகழ்த்தும் நூலே. - (சிவப்பிரகாசம் 33)

என்று சொல்கிறது.

🤔. உயிரின் நிலையான - சகல நிலை என்பது என்ன ?

உயிர் பிறப்புக்கு உட்பட்ட நிலை “சகலம்” எனப்படும். சகல நிலையில் உயிர் உடல்களைப் பெற்று, போக பொருள்களை அனுபவிக்கிறது. மனம், வாக்கு, உடலால், வினைகள் பல செய்து வினைகளுக்கு ஏற்ற உடல்கள் பலவற்றை பல பிறவிகளில் பெறுகின்றது. இதனை சிவஞான சித்தியார், .

உருவினைக் கொண்டு போக

பாக்கியத்து உன்னால், செப்பல், 

வருசெயல் மருவிச் சத்தம்

ஆதியாம் விடயம் தன்னில்

புரிவதும் செய்து இங்கு

எல்லா யோனியும் புக்குழன்று

திருதரும் சகலம் ஆன

அவத்தையில் சீவன் சென்றே - (சித்தி .229)

என்று சொல்கிறது.

🤔. உயிரின் சுத்த நிலை என்பது என்ன?

சுத்தம்  என்பது உயிர் மும்மலங்களும் நீங்கி, முத்தி பெறும் நிலையாகும். அந்நிலையில், உயிர்க்கு நல்வினை தீவினைகளில் சம புத்தி ஏற்படும். அப்போது

• இறையருளில் அழுந்தும்;
• ஞான குருவின் அருள் உரையைப் பெறும். பெறவே,
• மும்மல நீக்கம் பெற்று ஆன்ம போதம் நீங்கி நிறைவான அறிவைப் பெறும்.
• அந்நிலையில் இறைவன் திருவடியை அடையும்,

இருவினைச் செயல்கள் ஒப்பில்

ஈசன் தன் சத்தி தோய

குருவருள் பெற்று ஞான

யோகத்தைக் குறுகி, முன்னைத் 

திரிமலம் அறுத்துப் பண்டைச்

சிற்றறிவு ஒழிந்து; ஞானம் 

பெருகி நாயகன் தன்

பாதம் பெறுவது சுத்தம் ஆமே.

என்று சொல்கிறது.

🤔. காரிய நிலையில் உயிரின் நிலைகள் எத்தனை?

காரிய நிலையில் உயிரின் நிலைகள் அவத்தை என பெயர் பெறும் அவை ஐந்து வகைப்படும்.

🤔. ஐந்து அவத்தைகளா! அவை யாவை?

காரிய நிலையில் உயிர்கள் படும் நிலை அவத்தைகள் அவையாவன

• விழிப்பு நிலை -ஜாக்ரதம்
• கனவு நிலை -சொப்பனம்
• உறக்க நிலை - சுழுத்தி
• பேருறக்கம் - துரியம்
• உயிர்படக்கம் - துரியாதீதம்

🤔. காரிய நிலையில் வரும் அவத்தைகள் பிறவிக்கு முந்தைய கேவல நிலையிலும் முத்தி நிலையிலும் நிகழுமா?

கேவலம், சகலம், சுத்தம் ஆகிய மூன்று நிலைகளிலும் விழிப்பு, கனவு, உறக்கம், பேருறக்கம், உயிர்படக்கம் என ஐந்து அவத்தைகளும் நடக்கும். கேவல நிலையில் நிகழும் அவத்தைகள் கேவல அவத்தை என்றும், சுத்தத்தில் நிகழும் அவத்தைகள், நின்மல அவத்தைகள் என்றும் சொல்லப்படும். ஆக, இந்த அவத்தைகள் எண்ணிக்கையில் 15என ஆகும். இதனை விரிவாக வகுப்பறை பாடத்தில் படிக்கலாம்.

🤔. இவ்வளவு அவத்தைகளுக்கும் உட்பட்டும் உயிர் இருக்கிறதே.. அந்த உயிர் என்பது தான் யாது?

இந்த உடம்பிற்கு வேறாக உள்ளது உயிர். எளிமையாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றால், அறிவு, விருப்பம், செயல் என்ற இந்த மூன்றும் இயல்பாகவே உயிர்களுக்கு உண்டு. இதில் ஒன்று இல்லை என்றால் கூட அது உயிர் இல்லை.

இந்த உயிர்கள் வினைகள் செய்து அதற்கேற்ப இன்ப துன்ப அனுபவங்களை பெறும். இந்த உயிரின் உண்மை நிலை துரியாதீதம். இதனை சிவஞான சித்தியார்,

உயிர் எனப்படுவது இந்த

உடலின் வேறு உளதாய் உற்றுச்

செயிர் உறும் இச்சா ஞானச்

செய்திகள் உடையது ஆகிப்

பயில் உறும் இன்பத் துன்பப்

பலன்களும் நுகரும்; பார்க்கில்

துயிலோடும் அஞ்சு அவத்தைப்

படும் உண்மை துரியாதீதம். (187)

என்று பேசுகின்றது.

எண்ணிலாதனவாக உள்ள இந்த உயிர்கள் பிறப்பு- இறப்பு சுழற்சியில் சிக்கி, இறுதியில், ஆணவமல நெகிழ்ச்சி ஏற்பட்டு, குருவருளால் ஞானம் சித்திக்கும். அந்த ஞானத்தால் சிவபெருமானின் திருவடியை அடைந்து இன்புறும். இதனை சிவப்பிரகாசம்,

எண் அரிதாய் நித்தமாய்

இருள் மலத்தில் அழுந்தி

இருவினையின் தன்மைகளுக்கு

ஈடான யாக்கை

அண்ணல் அருளால் நண்ணி

அவை அவரை அதனால்

அலகில் நிகழ போகங்கள்

அருந்தும் ஆற்றை

புண்ணிய பாவம் புரிந்து

போக்குவரவு உடைத்தாய்.

புணரும் இருள் மல பாகம்

போருந்தியக்கால் அருளால்

உள்நிலவும் ஒளியதனால்

இருள் அகற்றிப் பாதம்

உற்றிடும் நல பசுவருக்கம்

என உரைப்பர் உணர்ந்தோர்.

என்று பேசுகிறது.

🤔. ஒவ்வொரு நிலையிலும் எத்தனை கருவி கரணங்கள் தொழிற்படுகின்றன?

கவனமாக படிக்க வேண்டிய பாடம். இது.

• நனவு நிலையில் - 35 கருவிகள் (இலாடம்- நெற்றியில்)
• கனவு நிலையில் - 25
(கண்டம் - கழுத்து)
• உறக்க நிலையில் - 3
(இதயம்-நெஞ்சு)
• பேருறக்க நிலையில் - 2
(நாபி-கொப்பூழ்)
• உயிர்படக்க நிலையில் - 1
(மூலாதாரம்)

இந்த அவத்தைகள் எந்த இடத்தில் நிகழும் என்பதையும் சிவஞா சித்தியாரில்

சாக்கிரம் முப்பது ஐந்து

நுதலினில் கனவு தன்னில்

ஆக்கிய இருபத்து ஐந்து

களத்தினில் சுழுமுனை மூன்று

நீக்கிய இதயம் தன்னில்

துரியத்தில் இரண்டு நாபி

நோக்கிய துரியாதீதம்

நுவலில் மூலத்தில் ஒன்றே. (223)

அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிச் செய்து உள்ளார்.

🤔. ஒவ்வொரு அவத்தையிலும் தொழில் படும் கருவிகள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். முதலில் சாக்கிர(நனவு) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

நனவு நிலையில் தொழில் படும் 35 கருவிகள்.

• ஞானேந்திரியங்கள் - 5
• கன்மேந்திரியங்கள் - 5
• சத்தாதி விடயம் - 5
• பிராணாதி(தச வாயுக்கள்) - 10
• வசனாதி விடயம் - 5
• அந்தக்கரணம் - 4
• புருடன் - 1

ஆக மொத்தம் 35 கருவிகள்

🤔. சொப்பன(கனவு) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

கனவு நிலையில் தொழில் படும் 25 கருவிகள்.

• பிராணாதி(தச வாயுக்கள்) - 10
• சத்தாதி விடயம் - 5
• வசனாதி விடயம் - 5
• அந்தக்கரணம் - 4
• புருடன் - 1

ஆக மொத்தம் 25 கருவிகள்

🤔. சுழுத்தி (உறக்கம் ) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

உறக்க நிலையில் தொழில் படும் 3 கருவிகள்.

• அந்தக்கரணம் (சித்தம் மட்டும்) - 1
• தச வாயுக்களில் (பிராணன் மட்டும்) - 1
• புருடன் - 1

ஆக மொத்தம் 3 கருவிகள்

🤔. துரியம் (பேருறக்கம் ) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

பேருறக்க நிலையில் தொழில் படும் 2 கருவிகள்.

• தச வாயுக்களில் (பிராணன் மட்டும்) - 1
• புருடன் - 1

ஆக மொத்தம் 2 கருவிகள்

🤔. துரியாதீதம் (உயிர்படக்கம் ) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

உயிர் படக்க நிலையில் தொழில் படும் 1 கருவிகள்.

• புருடன் - 1

ஆக புருடன் எனும் ஒரு கருவி மட்டும் தொழில்படும்.

🤔. அப்பா! இவ்வளவு இருக்கிறதா..! ஒவ்வொரு கருவிகளையும் விளக்கி சொல்லுங்கள் ஐயா!?

சரி! ஒவ்வொன்றாக சிந்திப்போம்.

அடிப்படை புரிதல் - இறை இயல்பு -3

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. இறைவன் எதற்காக வடிவம் கொள்கிறான்?

உயிர்களுக்கு அருளும் பொருட்டு.

🤔. இறைவன் எத்தனை வடிவங்கள் கொள்கிறான்.?

உயிர்களுக்கு அருளும் பொருட்டு இறைவன் மூன்று வகை வடிவங்கள் கொள்கிறான். அவை திருமேனிகள் எனப்படும்

🔸அருவத் திருமேனி

🔸அருவுருவத்திருமேனி

🔸உருவத்திருமேனி

🤔. அருவத் திருமேனியின் சிறப்பு யாது?

உருவம் இல்லாதது - அருவம்

தத்துவங்களை கடந்து நிற்பது

இவை நிட்கள திருமேனி (அவ்வியத்தலிங்கம்) எனப்படும்.

🤔. அருவுருவத் திருமேனியின் சிறப்பு யாது?

அருவுருவத்திருமேனி - சதாசிவம் எனப்படுகிறான். இதுவே அனைத்து சிவாலயங்களிலும் மூலவராக இருக்கும் லிங்கத் திருமேனியாகும்.

இதில், ஞான சத்தியும் கிரியா சத்தியும் ஒரே நிலையில் சீராக அமைந்துள்ளது இவை சகள நிட்கள திருமேனி (வியத்தாவியத்த லிங்கம்) எனப்படும்.

🤔. உருவத் திருமேனியின் சிறப்பு யாது?

உருவுருவத்திருமேனி - மகேஸ்வரன் எனப்படுகிறான் இது மறைத்தல் தொழிலை செய்யும் வடிவம் எனப்படுகிறது

இந்த உருவத் திருமேனிகள் 3 வகைப்படும். அவை

🔸யோக வடிவம்,
🔸போக வடிவம்,
🔸வேக வடிவம் எனப்படும்
இந்த மகேஸ்வர திருமேனிகள் 25 என ஆகமங்களில் சொல்லப்பட்டுள்ளது. இவை சகள திருமேனி (வியத்தலிங்கம்) எனப்படும்

🤔. மூவகை உருவத் திருமேனிகள் யாவை?

உருவத்திருமேனி, 3 வகைப்படும் அவை

🔹போக வடிவம்-உலக இன்பத்தை தரும் பொருட்டு மணக்கோலத்தில்
🔹யோக வடிவம்- ஞானத்தை வழங்கும் பொருட்டு ஆசிரியர் கோலத்தில்
🔹வேக வடிவம்-துன்பத்தை போக்கும் பொருட்டு போர்க்கோலத்தில்

🤔. இறைவன் கொள்ளும் திருமேனிகளை எவ்வாறு நினைவில் வைத்துக் கொள்வது?

.

இந்த படம் கழுகு பார்வையாக மனக்கண் முன் கொண்டு வந்து நிறுத்தும்.

அடிப்படை புரிதல் - பொது-4

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. சைவ சித்தாந்தம் என்னும் சொற்றொடருக்கு பொருள் யாது?

சிவ பெருமானைப் பற்றிய நிலையையும் சிவனடி சேர்தற்கு உரிய நெறியையும் குறிப்பது சைவ சித்தாந்தமாகும்.

🤔. சைவ சித்தாந்தக் சாத்திரம் என்பது யாது ?

சைவ சமயத்தின் கொள்கைகள் அனைத்தையும் கூறும் நூல்கள் சைவ சித்தாந்த சாத்திரம் எனப்படும். இவை "மெய்கண்ட சாத்திரங்கள்" எனவும் போற்றப்படுகிறது

🤔. சைவ சித்தாந்த சாத்திர நூல்கள் யாவை?

மெய்கண்ட சாத்திர நூல்கள் பதினான்கு. அவை 

• திருஉந்தியார், 
• திருக்களிற்றுப்படியார், 
• சிவஞான போதம், 
• சிவஞான சித்தியார், 
• இருபா இருபஃது, 
• உண்மை விளக்கம், 
• சிவப்பிரகாசம், 
• திருவருட்பயன், 
• வினா வெண்பா, 
• போற்றி பஃ(ற்)றொடை, 
• கொடிக்கவி, 
• நெஞ்சுவிடுதூது, 
• உண்மை நெறி விளக்கம், 
• சங்கற்ப நிராகரணம் என்பன ஆகும்.

🤔. சைவ சித்தாந்த சாத்திர நூல்களின் ஆசிரியர்கள் யார்?

மெய்கண்ட சாத்திர நூல்கள் பதினான்கு. அவற்றின் ஆசிரியர் வருமாறு: 

• திருஉந்தியார் - திருவியலூர் உய்ய வந்த தேவ நாயனார், 
• திருக்களிற்றுப்படியார்- திருக்கடவூர் உய்ய வந்த தேவ நாயனார், 
• சிவஞான போதம் - மெய்கண்ட தேவர், 
• அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார அருளிய நூல்கள் இரண்டு அவையாவன
• சிவஞான சித்தியார்
• இருபா இருபஃது 
• உண்மை விளக்கம் - மணவாசங்கடந்தார், 
• உமாபதி சிவாச்சாரியார் அருளிய நூல்கள் எட்டு அவையாவன 
• சிவப்பிரகாசம், 
• திருவருட்பயன், 
• வினா வெண்பா, 
• போற்றி பஃறொடை, 
• கொடிக்கவி, 
• நெஞ்சுவிடுதூது, 
• உண்மை வெறி விளக்கம், 
• சங்கற்ப நிராகரணம் என்பன ஆகும்.

🤔. சைவ சித்தாந்தத்தின் சிறப்பு யாது?

சித்தாந்தம் என்னும் சொல் 'முடிந்த முடிவு' என்னும் பொருளை தரும். பல கோணங்களில் இருந்து ஆய்வு செய்யபட்டுத் தருக்க நூல் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட முடிவு என்பது இதற்கு பொருளாகும்.

🤔. சித்தாந்தம் என்னும் சொல்லுக்குப் பொருள் யாது?

இறைவனை எளிதில் எய்துவதற்கு உரிய அரிய நெறி சைவ சித்தாந்த செந்நெறி ஒன்றே ஆகும். இவ்வுன்மையை திருமந்திரத்தில் காணலாம்.

🤔. சிவாகமங்களும் சைவ சித்தாந்தமும் ஒன்றா இதற்கு சான்று உள்ளதா?

சிவாகமங்களும் - சைவசித்தாந்தமும் ஒன்றே. இதற்கு சான்றாக அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிச் செய்த சிவஞான சித்தியார் - சுபக்கம் பாடல் என் 267 ல் 

"சிவாகமங்கள் சித்ததாந்தம் ஆகும்"  என அருளிச் செய்து உள்ளதை சிந்திக்க வேண்டும்.

🤔. திருமுறைகளும், சைவசித்தந்தமும்ஒன்றா?

சைவ சித்தாந்தம் - சாத்திர நூல்கள். திருமுறைகள் - தோத்திர நூல்கள். சாத்திரமும் தோத்திரமும் இரண்டு கண்கள் போல. அதனால் உயிர்கள் உய்ய, இரண்டையும் படித்து பயில வேண்டியது அவசியம்.

🤔. திருமுறைகள் எத்தனை நூல்களாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது?

திருமுறைகள் மொத்தம் 12 (பன்னிரண்டு).

🤔. பன்னிரு திருமுறைகள் ஆசிரியர்கள் யாவர்? திருமுறைகளை அருளியவர் யார்?

பன்னிரு திருமுறைகள் ஆசிரியர்கள் வருமாறு: 

•  ஆளுடைப் பிள்ளையார் என அழைக்கப் படும் திருஞான சம்பந்தர் அருளியது 
• முதல் திருமுறை (1469 பாடல்கள்) 
• இரண்டாம் திருமுறை (1331 பாடல்கள் )
• மூன்றாம் திருமுறை(1358 பாடல்கள்). இம்மூன்றும் "திருக்கடைக்காப்பு" என போற்றப்படுகிறது 

• ஆளுடை அரசு என அழைக்கப் படும் திருநாவுக்கரசர்(அப்பர்) அருளியது
• 4ம் திருமுறை (1070 பாடல்கள்),
• 5ம் திருமுறை (1015 பாடல்கள்) மற்றும் 
• 6ம் திருமுறை (981 பாடல்கள்)  இம் மூன்றும் "தேவாரம்" என போற்றப்படுகிறது. 

• ஆளுடை நம்பி என அழைக்கப்படும் சுந்தரர் அருளியது 
• 7ம் திருமுறை. (1026 பாடல்கள்) இவை "திருப்பாட்டு" என போற்றப்படுகிறது. 

• மாணிக்கவாசகர் அருளியது 
• 8ம் திருமுறை. இவை திருவாசகம், திருக்கோவையார் ஆகும்.  (1058 பாடல்கள்) 

• திருவிசைப்பா, திருப்பல்லாண்டு 9ம் திருமுறை. இதனை அருளிச் செய்தவர்கள்.
• திருமாளிகைத் தேவர்
• கண்டராதித்தர் 
• வேணாட்டி அடிகள் 
• சேதிராசர்,
• பூந்துருத்தி நம்பி 
• திருவாலியமுதலானார் 
• சேந்தனார்
• கருவூர் தேவர் (மொத்தம் 301 பாடல்கள்)

• 10ம் திருமுறை 
• திருமூலர் அருளிய திருமந்திரம். (3000 பாடல்கள்)

• 11ம் திருமுறை அருளியவர்கள் வருமாறு:
• திருவாலிவாயுடையார் 
• கல்லாட தேவ நாயனார் 
• அதிராவடிகள் 
• ஐயடிகள் காடவர் கோமான் நாயனார் 
• இளம் பெருமாள் அடிகள் 
• பரண தேவ நாயனார் 
• சேரமான் பெருமாள் நாயனார் 
• பட்டினத்துப் பிள்ளையார், 
• நக்கீரன் தேவ நாயனார் 
• கபிலன் தேவ நாயனார் 
• காரைக்கால் அம்மையார் 
• நம்பியாண்டார் நம்பி  (மொத்தம் 1385 பாடல்கள்)

• 12ம்திருமுறை 
• அருண் மொழித்தேவர் என அழைக்கப்படும் சேக்கிழார்  பெருமான் அருளிய பெரியபுராணம், இது "திருத்தொண்டர்த்தொகை"  என போற்றப்படுகிறது. (4286 பாடல்கள்)

🤔. சமயமும் மதமும் ஒன்றா அல்லது வேறா?

மதம் கொள்கையை குறிக்கும் பொதுச் சொல். சமயம் என்பது ஒழுக்க நெறி செயல்பாட்டை குறிக்கும் சிறப்பு உடையது எனவே இரண்டும் ஒன்று அல்ல. 

"சமயவாதிகள் தத்தம் மதங்களில் அமைவதாக" என திருவாசகத்தில் போற்றி திருஅகவலில் உள்ள வரிகளை சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம் .

🤔. திருமுறைகள் சிவாகமங்களின் அடிப்படையில் தோன்றி உள்ளன என்பதற்கு ஆதாரம் யாது?

சைவ சித்தாந்தம் எத்தனை பொருள்களை உள் பொருளாக கொள்கிறது கொள்கை விளக்கத்தை திருமுறைகளில் இருந்தே பெற பட்டு உள்ளது என்பதால் திருமுறைகள் சிவாகமங்களின் அடிப்படையில் தோன்றி உள்ளன என்பதை நம்மால் உணர்ந்து கொள்ள முடிகிறது.

🤔. சைவ சித்தாந்தம் எத்தனை பொருள்களை உள் பொருளாக கொள்கிறது?

அடிப்படையில் அறிவுடைய பொருள் அறிவற்ற பொருள் என்று இரண்டில் அடக்கி விடலாம். ஆனால், பொதுவாக, பதி, பசு, பாசம் என்னும் முப்பொருள்களை சைவ சித்தாந்தம் உள் பொருளாக கொள்கிறது.

🤔. சைவ சித்தாந்தம் முப் பொருள் உண்மையை எந்த அடிப்படையில் நிலை நாட்டுகிறது?

சற்காரிய வாதம் என்ற அடிப்படையில் பொருள் உண்மையைசைவசித்தாந்தம் நிலைநாட்டுகிறது.

🤔. சற்காரிய வாதம் என்றால் என்ன?

சற்காரிய வாதம் என்பது, இல்லது தோன்றாது. உள்ளதே சிறக்கும் என்ற அறிவியல் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டு விளக்கும் ஒரு முறை ஆகும்.

🤔. பதி, பசு, பாசம் என்றால் என்ன?

பதி என்பது இறைவன், பசு என்பது உயிர்கள், பாசம் என்பது உயிர்களை கட்டி பிணைந்து இருக்கும் மலம் அல்லது தளை இவைகளை விரிவாக சித்தாந்த நூல்களில் காணலாம். நமது வகுப்பு அறையில் விளக்கி சொல்லப்பட்டு இருக்கும்

🤔. எல்லோரும் சைவ சித்தாந்தம் படிக்காமல் ஒரு சிலர் மட்டுமே படிக்க காரணம் என்ன?

இந்த கேள்வி நம்மில் பலருக்கு வந்து இருக்கலாம். அதற்குரிய விடை சிவஞான சித்தியார் சொல்வதை கேட்கலாம்.

வாழ்வெனும் மையல் விட்டு

வறுமையாம் சிறுமை தப்பித்

தாழ்வெனும் தன்மை யோடும்

சைவமாம் சமயம் சாரும்

ஊழ்பெறல் அரிது சால

உயர்சிவ ஞானத் தாலே

போழ் இள மதியி னானைப்

போற்றுவார் அருள்பெற் றாரே (சித்தி:181)

ஊழ்வினைப் பயன் தான். அரிதினும் அரிதான நற் சிந்தனைகளை கேட்பதற்கும் படிப்பதற்கும் கிடைத்த இந்த நல்வாய்ப்புகளை எண்ணி இறைவனுக்கு நன்றி சொல்லி பழக வேண்டும் 🤓.

மற்றவர்களை சேர்க்க முயற்சி செய்தும் அவர்கள் சேரவில்லையா.. வருத்தம் வேண்டாம்..

அவர்கள் வினைப் பயன் அவ்வளவு தான் என கடந்து செல்ல வேண்டும் 🤓. பாச நீக்கம் இந்த மனநிலையில் தானே அமையும்

சிவஞான சித்தியார் பாடம் படிக்கும் போது விரிவாக இந்த பாடல் குறித்து சிந்திக்கலாம்.

இது மனதில் நிறுத்த மனப்பாடம் செய்ய வேண்டிய பாடல்

பதம் பிரித்து தரப்பட்டுள்ளது ஓரிரு முறை படித்தாலே சுலபமாக புரிந்து கொள்ள முடியும்.

அறுசுவை உணவும் நாலுவிதம்.

ஆய்வு சிந்தனை : 

நான்கு விதத்தில் ஆறு சுவைகள். 

விருந்து அளித்தால் என்பது  பன்னெடுங் காலமாக தொடரும், தமிழர்  பண்பாடு.  அந்த விருந்தில் விருந்துக்கு வந்தவர் மனம் கூசாதபடி, விருந்து சமைக்க வேண்டும். அந்த விருந்தில் அவர் விரும்பும் உணவு வகைகளும், அது விரும்பத் தக்க வகையிலும் இருக்க வேண்டும். 

அதெல்லாம் சரி.. இப்போ இந்த சிந்தனையில் இந்த விருந்துக்கு வந்தவர் யார்? விருந்து அளிப்பவர் யார்? 

 இந்த சிந்தனையில் விருந்து அளிப்பவர் இளையான்குடி மாறனார். விருந்துக்கு வந்தவர் இறையனார்.  என்பது பெரியபுராண குறிப்புகளில் இருந்து நாம் அறியலாம். 

பெரியபுராண வரலாற்று செய்திப்படி இறையனார் விருந்துக்கு வந்த போது, இளையான்குடி மாறனார் வறுமையில் இருந்தார் என்பதை ஆவணங்களில் இருந்து நாம் தெரிந்து கொள்ளலாம். ஆனால் சிந்தனைக்காக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட இந்த பாடலை பார்க்கலாம். 

 

கொண்டு வந்து மனைப் புகுந்து 

          குலாவு பாதம் விளக்கியே

மண்டு காதலின் ஆதனத்து இடைவைத்து 

          அருச்சனை செய்த பின்

உண்டி நாலு விதத்தில் ஆறு சுவைத் 

          திறத்தினில் ஒப்பு இலா

அண்டர் நாயகர் தொண்டர் இச்சையில் 

          அமுது செய்ய அளித்துளார்.  12-10-4

இளையான்குடி மாறனார் வளமாக வாழ்ந்த நாட்களில் அடியார் பெருமக்களுக்கு உணவு அளித்தார் பலவிதமாக உணவு அளித்தார் என்பதை குறிப்பதற்காக நான்கு வித உணவு  அவை உண்ணல், தின்னல், நக்கல், பருகல் என அமைந்தவை என ஆய்வாளர்கள் குறிப்பிட்டு இருப்பார்கள்.  

அறுசுவை உணவுகளை இது போன்று நான்கு விதமாக செய்ய முடியுமா? செய்தால் அத்தனையும் விருந்துக்கு வந்தவர்களால் சாப்பிட முடியுமா ? ஒரு வேளை விருந்து ஒரு அடியார் சாப்பிட என எடுத்துக் கொண்டால், அவ்வளவு சாப்பிடக் கூடியவர்களா அடியார்கள் என சிந்தித்துப் பார்த்தால் நமக்கு வேறு விதமாக தான் சிந்தனை வரும். 

ஆனாலும் சிந்தனையாளர்கள் இப்படி சொல்லக் காரணம் தாரளாமாக உபசரிக்கும் இயல்பினர் என காட்டுவதற்காக சொல்லி இருக்கலாம். அதை நாம் குறை சொல்ல தேவையில்லை. எனினும் நமது சிந்தனை கருத்துக்களை எழுத்தில் வடிக்காமல் இருக்க முடியுமா.? 

நான்கு விதமான எனபது - கண்ணால் பார்த்தல், மூக்கால் வாசனையை நுகர்தல், இந்த உணவு என சொல்ல காதால் கேட்டல், வாயால் சுவைத்து உண்ணுதல், என்ற இந்த நாலு விதம் தாம் இதில் தான் அறுசுவையையும் என கொள்ள வேண்டும். "உண்டி நாலு விதம்" என்பதற்கு நம்முடைய ஐம்புலன்களில் (Sensory Organs) உணவோடு தொடர்புடைய நான்கு புலன்களை இணைத்து சிந்திக்க வேண்டும் என்பது தான் இந்த சிந்தனையின் நோக்கம்.

நமது மரபு வழி உரையாசிரியர்கள் 'வாய்' செய்யும் நான்கு செயல்பாடுகளை (தின்னல், உண்ணல், நக்கல், பருகல்) மட்டும் பார்த்தபோது, ஒரு மனிதன் உணவை எப்படி முழுமையாக அனுபவித்து உண்கிறான் (Psychological & Sensory Experience) என்ற கோணத்தில் யோசித்து பார்த்தால் இந்த நான்கு நிலைகளும் அறிவியல் பூர்வமாகவும், உணவியல் (Gastronomy) ரீதியாகவும் மிக மிகச் சரியானவை என்பது புரியும். 

1. கண்ணால் பார்த்தல் (Visual Appeal): உணவின் அழகைப் பார்ப்பதே பசியைத் தூண்டும் முதல் உண்டி.
2. நாசியால் நுகர்தல் (Aroma/Smell): சமையல் வாசனையே பாதி வயிற்றை நிரப்பும் என்பார்கள்.
3. காதால் கேட்டல் (Auditory/Description): "இது இன்ன உணவு, இப்படிச் சமைக்கப்பட்டது" என்று காதால் கேட்பதும், உணவின் மீதான ஆர்வத்தைக் கூட்டும்.
4. வாயால் சுவைத்தல் (Taste/Palate): இறுதியில் நாவினால் அறுசுவையையும் உணர்வது.

காதால் எப்படிங்க ஐயா சுவைக்க முடியும் என கேட்க வருகிறீர்கள் புரிகிறது. 

"என்னங்க கொஞ்சம் பாகற்காய் பிட்லை போடட்டுமா...?" என்று கேட்கும் போது 

"ஒ.. இது பாகற்காய் பிட்லையா என மனம்கேட்பது"  

இது போல விருந்தினர்களுக்கு, உணவு பரிமாறும் போது.. இது இந்த உணவு என்று சொல்லி தான் பரிமாறுவார்கள்.. 

அதனால்,  இதனை நான்கு புலன்கள் அறியும் விதம் என்று தான் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். ஏன் என்றால் நாலு விதம் என்று சொன்னதால்,, ஒவ்வொரு புலனும் ஒவ்வொரு விதமாக அதை உணரும்.. டேபிளில் வைக்கும் நாலு விதம் அல்ல.. காரணம் நாலு விதமாக பாகற்காய் செய்தாலும் அது ஒரு கசப்பு சுவையாக தான் இருக்கும்.  வடிவம் தான் மாறுமே தவிர சுவை மாறாது. பார்க்க வேண்டுமானால் நாலு விதமாக இருக்கும்..  

ஆக இங்கே பார்க்க என்ற புலனை கையாள்வதால் இது கண், மூக்கு, காது வாய் என எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.. காரணம் வெண்டைக்காய் கறி தரும் வாசனை பாகற்காய் கறியில் வராது.. வாசனையை சுவைத்து சாப்பிட்டால் அந்த அனுபவம் கிடைக்கும்..

எனவே, "உண்டி நாலு விதம்" என்பது சமையல் முறையோ அல்லது தட்டில் வைக்கும் வடிவங்களோ அல்ல; அது கண், மூக்கு, காது, வாய் ஆகிய நான்கு புலன்களும் தனித்தனியாக உணவை அறியும் நான்கு விதமான நிலைகள் தான் என்பதை தெளிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

இந்த "அறுசுவை உணவுகளை " புலன்கள் பெறும் அனுபவம் எப்படி உணர்கின்றன என்று பார்த்தால்:

• கண் (Visual): கத்தரிக்காய், கீரை எனப் பல வண்ணங்களில் சமைக்கப்பட்ட உணவின் காட்சி, பார்க்கும் போதே கண்ணுக்குள் அந்தந்தச் சுவையின் நினைவைத் தூண்டுகிறது.
• மூக்கு (Aroma): நீங்கள் சொன்னது போல், வெண்டைக்காயின் வாசனை தனி, பாகற்காயின் வாசனை தனி. அந்த நுகர்தல் மூலமே மூக்கு சுவையின் தரத்தைக் கணிக்கிறது.
• காது (Auditory/Description): "இது இன்ன உணவு" என்று பரிமாறுபவர் சொல்லக் கேட்கும் போது, மனதிற்குள் அந்தச் சுவையின் மீதான எதிர்பார்ப்பு கூடுகிறது.
• வாய் (Taste/Palate): இறுதியில் நாவானது அந்த அறுசுவைகளையும் நேரடியாகச் சுவைத்து முழுமைப்படுத்துகிறது.

இதனால்தான், சிவனடியார் உணவை வாயில் எடுத்து வைப்பதற்கு முன்னரே... அதன் காட்சியைக் கண்ணால் கண்டும், அதன் நறுமணத்தை மூக்கால் நுகர்ந்தும், உபசரிப்பை காதால் கேட்டும் தன் மனதால் முழுமையாக "உண்டு" மகிழ்ந்துவிட்டார்! எனவே, புலன்களின் வழியே உணவை உட்கொள்வதுதான் உண்மையான "உண்டி".

இதே தொடர்ச்சியில் அடுத்த சிந்தனை என்னவாக இருக்கும். 

சரி ஏன் கண் முதலில்.. சொல்கிறீர்கள் கண், மூக்கு காது வாய் இந்த வரிசை சரிதானா.. அல்லது ஐம்புலன்களை சொல்ல வேண்டும் என சொல்லி உள்ளீர்களா என சிந்திக்க தோன்றும். உணவு பந்தியில் இயல்பான நிலையில் வரும் உணர்வுகளை கொஞ்சம் அசை போட்டு பாருங்கள். 

பக்கத்து இலையில் வைக்கும் போது, கண் (👀)அந்த பதார்த்தத்தை பார்க்கும்.. (மனதுக்குள் பார்க்கும் போதே இவ்வளவு அழகாக இருக்கே கூட "ஒரு கரண்டி கூட கேட்டு வாங்கிவிட வேண்டியது தான்" என மனது நினைக்கும்..) 

நம்ம இலைக்கு வரும் போது, வாசனை மூக்கை (👃) துளைக்கும் ("இன்னும்  கொஞ்சம் போடுங்க" என்றால் தப்பா நினைப்பார்கள் வேண்டாம் என சொல்ல வேண்டும் என மனது நினைக்கும்) 

இலையில் போடும் போது, "வெண்டைக்காய் கறி போடட்டுமா..?" என கேட்கும் போது காது (👂) அதை வாங்கிஅதன் ருசியை முன்கூட்டியே  மனதில் ருசிக்கும்) மரியாதை நிமித்தமாக "கொஞ்சமாக போடுங்க.." என்ற உடன் 

இலையில் விழுந்ததை எடுத்து வாய் (👅) அதனை நக்கி சுவைத்து பார்க்கும்..

விருந்து இலையில் உட்கார்ந்திருக்கும் ஒரு மனிதனின் மன ஓட்டத்தையும் (Psychology), புலன்களின் செயல்பாட்டையும் (Sensory Sequence) எதார்த்தமாக வைத்துக் கொண்டு சிந்தித்தால் (Gastronomy Science) தெளிவாக விளங்கும். இதனை 'சென்சரி கேஸ்ட்ரோனமி' (Sensory Gastronomy) என்று சொல்லுவார்கள். 

நாம் ஒரு உணவை வாயில் வைப்பதற்கு முன்பே, நம்முடைய கண், மூக்கு, காது ஆகிய மூன்றும் சேர்ந்து 70% உணவை "மனதால்" உண்டு விடுகின்றன. மிச்சமுள்ள 30% தான் நாக்கு சுவைப்பது.

பெரியபுராணத்தில் சேக்கிழார் "உண்டி நாலு விதத்தில்" என்று பாடியதற்கு, இலையில் பரிமாறப்படும் உணவின் நிலைகளைத் தாண்டி, விருந்தினர் அந்த உணவை எதிர்கொள்ளும் இந்த நான்கு விதமான 'புலன் அனுபவங்களை'த் தான் (Sensory Experience) குறிப்பிட்டிருக்கிறார் என்பதை சொல்ல வருவதே இந்த ஆய்வு கட்டுரையினி நோக்கம். 

ஒரு தேர்ந்த காவியத்தை வெறும் வார்த்தைகளாகப் படிக்காமல்,  ஆய்வு சிந்தனைகளுடன் அனுக்கினால் வித்தியாசமான அனுபவங்கள் கிடைக்கும் என்பது நிதர்சனம்.