வழிபாட்டின் பயன் -2

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. முத்தி என்பது யாது?

முத்தி என்பது உயிர் பிறவிக்கு வராத நிலையைப் பெறுவது ஆகும். இதனை வீடுபேறு என்று கூறுவார். பாசத்தை விடுத்து சிவத்தைப் பெறுவதே வீடு பேறு. ஆணவ மலப்பற்றை அறவே நீங்கப் பெற்று, சிவமாம் தன்மை பெறுவது தான் முத்திப் பேறு. இதனை சிவஞான சித்தியார்,

காயம் ஒழிந்தால் சுத்தனாகி, ஆன்மாக்
காட்டக் கண்டிடும் தன்மை உடையான் கண்ணுக் கேயும் உயிர் காட்டிக் கண்டுடிமா போல
ஈசன் உயிர்க்கு கண்டு காட்டிடுவான் = சித்தி 310

🤔. முத்தி நிலையில் உயிர் எப்படி இருக்கும்.?

பிறப்புக்கு வருவதற்கு முன் உயிர் ஆணவமலத்தை மட்டுமே சார்ந்து அதன் தன்மை காரணமாக ஆனவத்தைப் போல இருளில் மூழ்கி இருந்தது என்பதை நாம் அறிவோம்.
அது போல பிறப்பு நீங்கிய நிலையில், உயிர் சிவபெருமானை மட்டுமே பற்றி, சார்ந்த அதன் சிறப்பு காரணமாக, சிவ பெருமானின் எண் குணத் தன்மை பெற்று சிவமே ஆக பேரானந்தத்தில் இருக்கும். இவ் உண்மையை சிவப் பிரகாசத்தில், உமாபதி சிவாச்சாரியார்,

ஒன்றி நின்று உணரும் உண்மைக்கு
உவமை ஆணவத்தோடு ஒன்றே - சிவபிரகா.87

என்று அருளிச் செய்துள்ளார்

🤔. முத்தி எத்தனை வகைப்படும்?

முத்தி நான்கு வகைப்படும். அவை:

• பத முத்தி,
• பர முத்தி,
• பத முத்தி
• சீவன் முத்தி

🤔. பத முத்தி என்பது யாது?

பத முத்தி என்பது

• சாலோக
• சாமீப
• சாரூப

என்ற இந்த நிலையில் எதையாவது ஒன்றை அடைவதைப் போல இருக்கும். மல வாசன காரணமாக மீண்டும் பிறவி வர வாய்ப்பு உண்டு.

🤔. அபர முத்தி என்பது யாது?

சூக்கும உடல் நீங்க பெற்ற நிலையில் உள்ள உயிர்கள் பத முத்தியில் இருந்தே அபர முத்தி நிலைக்கு செல்லும் நிலையை பெறுவது ஆகும். இந்நிலையில் உள்ள உயிர்கள் மீண்டும் பிரவிக்கு வராது.

🤔. பர முத்தி என்பது யாது?

பர முத்தி என்பது மீண்டும் பிறவாத நிலையை பெறுவது. இதனை சாயுச்சியம் என்பர். இந்த நிலையை அடைந்த உயிர்கள் மீண்டும் பிறவிக்கு வராது. மும்மலம் அறவே நீங்கிய நிலையில், உயிருக்கு உடல் இருக்காது.

🤔. சீவன் முத்தி என்பது யாது?

பத முத்தியில் இருந்த உயிர்கள் இவ்வுலகில் தோன்றி, உடம்பை பற்றிய உணர்வு இல்லாமல் இருப்பதால், சீவனோடு உலகில் இருக்கும் போதே பெற்றிருக்கும் முத்தி ஆகும்.

🤔. பத முத்திக்கும் பர முத்திக்கும் உள்ள வேறுபாடு யாது?

பர முத்தியில் ஆன்மாவுக்கு சூக்கும சரீரம் இருக்கும். இது தொடர்பான ஆணவ கன்மங்களும் இருக்கும்.
பதமுத்தி என்பது ஒரு பதவி போல என நினைத்துக் கொண்டால் சுலபமாக விளங்கும். அதனால் தான் மீண்டும் பிறவிக்கு வரும் நிலையம் வரலாம் என சொல்லப்படுகிறது.

🤔. முத்தி நிலையில் உயிர் சிவமாம் தன்மை பெறும் என்றால் உயிர்களும் ஐந்தொழில் ஆற்றுமா?

எதையாவது பற்றி நிற்பது தான் உயிரின் இயல்பு. கேவலத்தில் ஆணவத்தையும், சகலத்தில் மும்மலத்தையும், சுத்தத்தில், இறைவனை மட்டுமே பற்றி நிற்கும். ஏதேனும் ஒன்றை சார்ந்து இருக்கும் உயிர்க்கு சுதந்திரம் இல்லை. ஐந்தொழில் ஆற்ற சுதந்திரம் வேண்டும் அதனால் உயிர்கள் முத்தி நிலையிலும் ஐந்தொழில் ஆற்ற முடியாது. இதனை சிவஞான சித்தியாரில்,

உம்பர் பிரான் உற்பத்தியாதிகளுக்கு உரியன்
உயிர் தானும் சிவானுபவம் ஒன்றினுக்கு உரித்தே -சித்தி 319

என அருளிச் செய்துள்ளார்.

🤔. முத்தி நிலையில் ஆணவ மலம் என்ன ஆகும்.?

முத்தி நிலையில் உள்ள உயிருக்கு, சூக்கும சரீரம் மாயையில் ஒடுங்கி விடுகிறது. கன்ம மலம் இருவினை ஒப்பில் நீங்கி விடுகிறது. இந்நிலையில் முத்தி பெற்ற உயிர்கள், பேரானந்தத்தை அனுபவித்துக் கொண்டு இருக்கும். இந்த பேரானந்தத்தை அனுபவிப்பதால், வேறு எதையும் நோக்க முடியாத பெரு நிலையினை ஆணவ மல இருப்பே விளைவிக்கிறது.
இந்த உணர்வு நிலை சகல நிலையிலும் வருமானால், மலப்பற்று விலகி இறைப்பற்றில் ஆர்வம் மிகும் இதுவே முத்திப் பேறுக்கு துணை செய்யும். இவ்வுண்மையை, உண்மை விளக்கம் எனும் நூலில்,

இன்பம் கொடுத்தல் இறை;
இத்தை விளைவித்தல் மலம் - உண்மை விளக்கம்-50

என மனவாசம் கடந்தார் அருளிச் செய்துள்ளார்

🤔. எடுத்த இந்த பிறப்பிலேயே முத்தியைப் பெற்று விட முடியுமா?

நால் வகை நெறிகள் (சரியை, கிரியை, யோகம், ஞானம்) நின்று, இந்த பிறவியிலேயே முத்தி பெற முடியும், என சித்தாந்த சாத்திரத்தில் தெளிவு பட்டுள்ளது. இவ் உண்மையை சிவஞான சித்தியாரில்,

சித்தாந்தத் தேசிவன்தன் திருக்கடைக்கண் சேர்த்திச்    செனனம் ஒன்றிலே சீவன் முத்த ராக வைத்து ஆண்டு மலம் கழுவி ஞான வாரி மடுத்து ஆனந்தம் பொழிந்து வரும் பிறப்பை அறுத்து    முத்தாந்தப் பாதமலர்க் கீழ்வைப்பன் என்று    மொழிந்திடவும் உலகர் எல்லாம் மூர்க்க ராகிப்    பித்தாந்தப் பெரும்பிதற்றுப் பிதற்றிப் பாவப்    பெருங்குழியில் வீழ்ந்திடுவர் இது என்ன பிராந்தி. - சித்தி-268

என அருள் நந்தி சிவம் அருளிச் செய்துள்ளார்.

வழிபாட்டின் பயன்.

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. இறைவனை நால்வகை நெறிகள் கொண்டு வழிபாடு செய்கிறோம். இதனால் ஏதும் பயன் உண்டா?

ஒவ்வொரு வினைக்கும் ஒரு பயன் உண்டு என்ற அடிப்படையில் வழிபாடு செய்தால் அதற்கும் பயன் உண்டு. சரியை, கிரியை, யோகம், ஞானம் என்ற நால்வகை நெறிகளில் நின்று வழிபாடு செய்தால் அதற்குரிய பலன்கள் நிச்சயம் உண்டு.

🤔. சரியை நெறியில் நின்று வழிபாடு செய்தால் என்ன பயன் கிட்டும்.?

சரியை நெறி என சொல்லப்படும் தாச மார்க்கத்தில் நின்று வழிபாடு செய்தவர்கள், சாலோக பதவி கிடைக்கப் பெறுவார்கள்.

🤔. கிரியை நெறியில் நின்று வழிபாடு செய்தால் என்ன பயன் கிட்டும்.?

கிரியை நெறி என சொல்லப்படும் சற்புத்திர மார்க்கத்தில் நின்று வழிபாடு செய்தவர்கள், சாமீப பதவி கிடைக்கப் பெறுவார்கள்.

🤔. யோக நெறியில் நின்று வழிபாடு செய்தால் என்ன பயன் கிட்டும்.?

யோக நெறி என சொல்லப்படும் சக மார்க்கத்தில் நின்று வழிபாடு செய்தவர்கள், சாரூப பதவி கிடைக்கப் பெறுவார்கள்.

🤔. ஞான நெறியில் நின்று வழிபாடு செய்தால் என்ன பயன் கிட்டும்.?

ஞான நெறி என சொல்லப்படும் சன்மார்க்கத்தில் நின்று வழிபாடு செய்தவர்கள், சாயுச்சிய பதவி கிடைக்கப் பெறுவார்கள்.

🤔. இந்த நால்வகை பதவிகள் என்பது என்ன அது பற்றி சொல்லுங்கள் ஐயா?!

ஒரு செயல் செய்தால் அதற்குரிய வெகுமானம் கிடைக்கும். அது போல வழிபாடு செய்தால், அதற்குரிய வெகுமானம் தான் இந்த பதவி. இது சாலோக, சாமீப, சாரூப, சாயுச்சிய பதம்(பதவி) என்று சொல்லப்படும். இதனை முத்தி என்று என்றும் சொல்லுவார்கள். இவ்வுண்மையை சிவஞான சித்தியாரில்

சன்மார்க்க முத்திகள் சாலோக்கிய

சாம்மேப்பிய சாருப்பிய சாயுச்சியம்

என்று சதுர் விதமாம் - சித்தி 270

என்று அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிச் செய்து உள்ளார்.

🤔. சாலோக பதவி என்றால் என்ன? எளிமையாக புரிந்து கொள்ளும் படி சொல்லுங்கள் ஐயா?!

சரியை நெறியில் நின்று வழிபாடுகள் செய்தவர்கள் சிவலோகத்திற்கு சென்று அவ்வுலகத்தில் உள்ள போகங்களை அனுபவிப்பர்.

🤔. சாமீப பதவி என்றால் என்ன?

கிரியை நெறியில் நின்று வழிபாடுகள் செய்தவர்கள் சிவலோக போகத்தை அனுபவிப்பதோடு சிவ பெருமானுக்கு அருகில் இருக்கும் பேற்றை பெறுவார்கள்.

🤔. சாரூப சாமீப பதவி என்றால் என்ன?

யோக நெறியில் நின்று வழிபாடுகள் செய்தவர்கள் சிவ பெருமான் கொண்டுள்ள திருமேனிகளில் ஒன்றைப் பெற்று சிவலோகத்தில் நின்று ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பார்கள். .

🤔. சாயுச்சியம் பதவி என்றால் என்ன?

ஞான நெறியில் நின்று வழிபாடுகள் செய்தவர்கள்சிவபெருமான் திருவடியில் இரண்டற நின்று நித்தியானந்தத்தை அனுபவித்து வாழ்வர்.

வழிபடும் முறை

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. இறைவனை வழிபடும் முறைகள் உள்ளதா? அவை யாவை? ?

இறைவனை வழிபட முறைகள் உள்ளது அதற்கு பெயர் நெறி என்பதாகும். இது நான்கு வகைப்படும். அவையாவன

• சரியை
• கிரியை
• யோகம்
• ஞானம்

🤔. சரியை என்றால் என்ன?

சரியை என்பது தாச மார்க்கம். (இறைவனை எஜமானராகவும், தன்னைத் தாசனாகவும்/அடிமையாகவும் கருதி வழிபடும் முறை). இது உடலால் வழிபடுவது. அதாவது, திருக்கோயில்களைத் தூய்மை செய்தல், மெழுகுதல், நந்தவனம் அமைத்தல், பூப்பறித்தல், மாலை தொடுத்தல் மற்றும் விளக்கு ஏற்றுதல் போன்ற உடல் சார்ந்த தொண்டுகள்.

🤔. கிரியை என்றால் என்ன?

கிரியை என்பது சற்புத்திர மார்க்கம். (இறைவனைத் தந்தையாகவும், தன்னை மகனாகவும் கருதி வழிபடும் முறை). திருமுறைகள்படனம் செய்வது, அஞ்செழுத்து ஓதுவது, சாத்திர தோத்திர கருத்துக்களை படிப்பது பிறருக்கு எடுத்துச் சொல்வது முதலியன.

🤔. யோகம் என்றால் என்ன?

யோகம் என்பது புறச் செயல்களைக் குறைத்து, அகத்திலே (மனதிற்குள்) இறைவனை நோக்கிச் செய்யும் தியான நெறியாகும். இது சக மார்க்கம் (இறைவனைத் தோழனாகவும், தன்னைத் தோழனாகவும் கருதி வழிபடும் முறை / தோழமை நெறி). வழிபடு தெய்வத்தை மனதில் வைத்து தியானிப்பது ஆக பூசை செய்வது. அஞ்செழுத்து மதிரத்தை உள்ளத்தால், அக்குமாலை கொண்டு எண்ணுவது முறையான பயிற்சியினால் மூச்சைக் கட்டுபடுத்தி, புலன்களை அடக்கி மனதை ஒருமுகப்படுத்தி இறைவனைத் தியானித்தல். இது இயமம், நியமம் முதலான அட்டாங்க யோக வழிகளை உள்ளடக்கியது.

🤔. ஞானம் என்றால் என்ன?

ஞான நெறி - சன்மார்க்கம் (நன்னெறி அல்லது உண்மை நெறி). இறைவனுக்கும் ஆன்மாவுக்குமான உறவு தலைவன்-தலைவி உறவாகவோ அல்லது அறிவுப் பூர்வமான கலப்பாகவோ வெளிப்படும். மேலே சொன்ன சரியை, கிரியை, யோக நெறிகளில் முறைப்படி தவறாமல் நின்றால், இறைவன் ஞானத்தை உணர்த்துவான். அவ்வாறு உணர்த்தும் போது, குருனாதகனாக வந்து அல்லது மானுட சட்டை போர்த்தி வந்து உணர்த்துவான். எனவே குரு பீடத்தில் செங்கோல் ஓச்சி வரும் ஞானிகளை வழிபடுவது ஞான நெறியில் செய்யும் வழிபாடாகும்.

🤔. இத்தனை வழிபாடு நெறிமுறைகள் அவசியம் தானா ?

எல்லோருடைய மனமும் ஒரே மாதிரி இருப்பதில்லை. அவரவர் மன நிலை, கர்ம வினைகளுக்கு ஏற்ப விரும்பிய நெறிகளை மேற்கொள்ளலாம்.
இந்த படி நிலையில் பயிற்சி பெற்றால், இறையருள் தானே சித்திக்கும். மணம் வாக்கு காயங்களால் இறைவனை வழிபட வேண்டும் எனப்தற்காகவே இந்த மனித பிறவி நமக்கு கிடைத்துள்ளது. இவ்வுண்மையை சிவஞானசித்தியாரில்

மானுடப் பிறவி தானும்

வகுத்தது மனம், வாக்கு, காயம்

ஆன இடத்து ஐந்தும் ஆகும்

அறன் பணிக்காக அன்றோ -சித்தி 182

என்று அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளி செய்து உள்ளார்.

மாயா மல இயல்பு

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. மாயா மலம் என்றால் என்ன? அதன் இயல்புகள் யாவை ?

பிரபஞ்சப் பொருட்கள் மற்றும் உடல், கரணங்கள் (மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம்) தோன்றுவதற்குக் காரணமான நுட்பமான மூலப்பொருள். உயிருக்கு உடலாக, உலகத்திற்கு போக பொருளாக விரியும் இறைவனுக்கு பரிக்கிரக (வைப்பு சத்தி) சத்தியாக உள்ளது. ஆணவ மலத்தின் இருளில் மூழ்கிக்கிடக்கும் ஆன்மாவுக்கு, சிறிதளவு அறிவையும் உலக அனுபவத்தையும் தந்து அதை உய்விக்கும் விளக்காகச் செயல்படுகிறது. அதனால், உலகம் உண்டாக அதுவே வித்தாக உள்ளது

🤔. மாயா மலத்தின் குணங்கள் யாவை?

மாயா மலத்தின் குணங்களாவன:

• நிலையான பொருள் எது . நிலையற்ற பொருள் எது என அறியயாது இருத்தல்.
• உண்மை அல்லாதவனவற்றை சொல்லுதல்.
• அறிந்த ஒன்றை மறந்து மயங்கி வருந்துதல்.
• இழிவான பொருள்களில் விருப்பம் கொள்ளுதல்.
• வளமாய் இருந்தும் கருமியாய் இருத்தல்.
• பிறரிடத்தில் பொறாமை கொள்ளுதல்.
• அஞ்ச வேண்டாதவற்றுக்கு அஞ்சுதல்.

🤔. என்னிடம் மாயா மலம் இருக்கிறதா என்பதை எப்படி தெரிந்து கொள்வது?

மேலே சொன்ன மாயா மலத்தின் குணகங்கள் ஒன்றோ, ஒன்றுக்கு மேலாகவோ உங்களிடம் இருந்தால் ஆணவ மலம் இருக்கிறது என்பது பொருள். இது எல்லோரிடமும் இருக்கும் அவரவர் நிலைக்கு ஏற்ப கூடவோ குறையவோ இருக்கும்.

🤔. இந்த மும்மலமும் என்னிடம் எவ்வளவு இருக்கிறது என graph போட்டு தெரிந்து கொள்ள முடியுமா? அதற்கு எளிய உத்தி எதுவும் இருக்கிறதா?

செய்யலாம். ஆனால் அது உறுதியானது அல்ல. சர்க்கரை நோயாளிக்கு உடலில் உள்ள சர்க்கரை அளவு மாறிக் கொண்டே இருக்கும். அது போல, இந்த பரிசோதனை முடிவு உறுதியானது அல்ல. நிலையானதும் இல்லை. மாறிக் கொண்டே இருக்கும். அதனால், தினமும் செய்ய முடியாதவர்கள். வாரம் அல்லது மாதம் ஒரு முறை சுய பரிசோதனை செய்து கொண்டே இருக்க வேண்டும். அந்த graph எப்படி செல்கிறது என்பதை வைத்து நம் நிலையை நாம் அறிந்து கொள்ள முடியும்.

இந்த பழக்கத்தை கை கொண்டு வருவதற்கு தான் தினமும் dairy எழுத சொல்லுவார்கள். அதை journalising என சொல்லுவார்கள்.. ஆனால் பலருக்கும் எழுதும் பழக்கம் குறைந்து விட்டது. digital dairy யில் ஆவது எழுதி வைக்க பழக வேண்டும். ஆடியோ journal ஆக வாவது பதிவு செய்து பாருங்கள்.. அளவீட்டுகளை நீங்களே தெரிந்து கொள்ள முடியும்.

கன்ம மல இயல்பு

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. கன்ம மலம் என்றால் என்ன? அதன் இயல்புகள் யாவை ?

"கன்ம மலம்" - ஆன்மா செய்யும் நல்வினை (புண்ணியம்) மற்றும் தீவினை (பாவம்) ஆகியவற்றின் தொகுப்பு. ஆணவ மலத்தின் மறைப்பால், மனிதன் "நான் செய்கிறேன்" என்ற எண்ணத்துடன் செயல்களைச் செய்வதால் இது வளர்கிறது. இந்த வினைகளே ஆன்மா அடுத்தடுத்த பிறவிகளை எடுப்பதற்கும், இன்ப துன்பங்களை அனுபவிப்பதற்கும் காரணமாக அமைகின்றன. இதுவே தொடர் நிகழ்வாக அமைந்து விடுகிறது. கன்மமலமும் அநாதியே

🤔. கன்ம மலத்தின் குணங்கள் யாவை?

கன்ம மலத்தின் குணங்களாவன:

• எந்த இடத்திலாவது சோம்பி இருத்தல் .
• நோய்வாய் பட்டு கிடத்தல்
• இருவினை இயற்றல்
• உலக பற்றை விடுத்தல்.
• பிறரை இகழ்ந்து பேசுதல்.
• இழிவானவற்றை விரும்பிச் செய்தல்.

🤔. என்னிடம் கன்ம மலம் இருக்கிறதா என்பதை எப்படி தெரிந்து கொள்வது?

மேலே சொன்ன ஆணவ மலத்தின் குணகங்கள் ஒன்றோ, ஒன்றுக்கு மேலாகவோ உங்களிடம் இருந்தால் ஆணவ மலம் இருக்கிறது என்பது பொருள். இது எல்லோரிடமும் இருக்கும் அவரவர் நிலைக்கு ஏற்ப கூடவோ குறையவோ இருக்கும்.

ஆணவ மல இயல்பு

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. ஆணவமலம் என்றால் என்ன? அதன் இயல்புகள் யாவை ?

உயிர்க்கு அறியாமையச் செய்வது எதுவோ, அதுவே ஆணவமலம். ஆணவ மலம் என்றும் உள்ள பொருள். உயிர் பிறப்புக்கு வருதற்கு முன்பும், வந்த பின்பும், அறிவை மறைக்கும். உயிர்கள்படும் துன்பத்திற்கு காரணம் ஆணவமலமே.

🤔. ஆணவமலத்தின் குணங்கள் யாவை?

ஆணவ மலத்தின் குணங்களாவன:

• பிறரிடமிருந்து தன்னை வேறுபடுத்தி நிற்றல்..
• தானே தன்னிடத்தில் இல்லாத தன்மைகளை கற்பனை செய்தல்
• உட்பகை கொள்ளுதல்
• எதிலும் ஆசை கொள்ளுதல் .
• பிற உயிர்களை வதைத்தல் .
• எப்போதும் கவலைபட்டுக் கொண்டு இருத்தல்.
• மனம் வாக்கு செயலால் செருக்குடன் இருத்தல்.
• பிறரையும் அவர்களது உடைமைகளையும் இகழ்ந்து தன்னை மெச்சுதல் .

🤔. என்னிடம் ஆணவ மலம் இருக்கிறதா என்பதை எப்படி தெரிந்து கொள்வது?

மேலே சொன்ன ஆணவ மலத்தின் குணகங்கள் ஒன்றோ, ஒன்றுக்கு மேலாகவோ உங்களிடம் இருந்தால் ஆணவ மலம் இருக்கிறது என்பது பொருள். இது எல்லோரிடமும் இருக்கும் அவரவர் நிலைக்கு ஏற்ப கூடவோ குறையவோ இருக்கும்.

அடிப்படை புரிதல் - உயிர் இயல்பு -2

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. உயிரின் நிலைகள் எத்தனை ?

உயிர்களின் நிலைகள் காரண நிலை; மற்றும் காரிய நிலை என இரு நிலைகளில் வைத்து எண்ணப்படும்.

🤔. காரண நிலையில் உயிர்கள் எத்தனை வகைப்படும்?

காரண நிலையில் மூன்று நிலைகளை பெறும். அவை

• கேவலம் - பிறவிக்கு முந்தைய நிலை  
• சகலம் - பிறவிக்கு வந்த நிலை  
• சுத்தம் - முத்தி நிலை  

🤔. அநாதி கேவல நிலை என்றால் என்ன?

உயிர் பிறப்புக்கு உட்படாத நிலை, அநாதிகேவலம் எனப்படும். உயிர் அனாதியே ஆனவமலத்தப் பற்றி அறிவையும் செயலையும் இழந்து நிற்கும்.
அந்நிலையில் ஆணவமலம் ஒன்றை அன்றி வேறு எதனையும் உயிர் பற்றி நிற்பதில்லை. அப்போது உயிர்க்கு உடல் ஏதும் இல்லை. எனவே எதனையும் அறியவோ செய்யவோ இயலாமல் இருட்டில் அழுந்தி நிற்கும் விழித்த கண் போல, ஆணவ இருளில் அழுந்தி அதனை விட்டு நீங்கும் வழியை அறியாமல் நிற்கும். இதனை சிவப்பிரகாசம் பாடல், .

ஆங்கு அறிவை அறிவு

அரிதாய் அறிகருவி அணையா

ஆதலினால் இருள் மருவும்

கலர் விழி போல் அதுவாய்

நீங்கும் வகை, இன்றி

நித்த வியாபகமாய் அங்கண்

நிற்பது கேவலம் என்று

நிகழ்த்தும் நூலே. - (சிவப்பிரகாசம் 33)

என்று சொல்கிறது.

🤔. உயிரின் நிலையான - சகல நிலை என்பது என்ன ?

உயிர் பிறப்புக்கு உட்பட்ட நிலை “சகலம்” எனப்படும். சகல நிலையில் உயிர் உடல்களைப் பெற்று, போக பொருள்களை அனுபவிக்கிறது. மனம், வாக்கு, உடலால், வினைகள் பல செய்து வினைகளுக்கு ஏற்ற உடல்கள் பலவற்றை பல பிறவிகளில் பெறுகின்றது. இதனை சிவஞான சித்தியார், .

உருவினைக் கொண்டு போக

பாக்கியத்து உன்னால், செப்பல், 

வருசெயல் மருவிச் சத்தம்

ஆதியாம் விடயம் தன்னில்

புரிவதும் செய்து இங்கு

எல்லா யோனியும் புக்குழன்று

திருதரும் சகலம் ஆன

அவத்தையில் சீவன் சென்றே - (சித்தி .229)

என்று சொல்கிறது.

🤔. உயிரின் சுத்த நிலை என்பது என்ன?

சுத்தம்  என்பது உயிர் மும்மலங்களும் நீங்கி, முத்தி பெறும் நிலையாகும். அந்நிலையில், உயிர்க்கு நல்வினை தீவினைகளில் சம புத்தி ஏற்படும். அப்போது

• இறையருளில் அழுந்தும்;
• ஞான குருவின் அருள் உரையைப் பெறும். பெறவே,
• மும்மல நீக்கம் பெற்று ஆன்ம போதம் நீங்கி நிறைவான அறிவைப் பெறும்.
• அந்நிலையில் இறைவன் திருவடியை அடையும்,

இருவினைச் செயல்கள் ஒப்பில்

ஈசன் தன் சத்தி தோய

குருவருள் பெற்று ஞான

யோகத்தைக் குறுகி, முன்னைத் 

திரிமலம் அறுத்துப் பண்டைச்

சிற்றறிவு ஒழிந்து; ஞானம் 

பெருகி நாயகன் தன்

பாதம் பெறுவது சுத்தம் ஆமே.

என்று சொல்கிறது.

🤔. காரிய நிலையில் உயிரின் நிலைகள் எத்தனை?

காரிய நிலையில் உயிரின் நிலைகள் அவத்தை என பெயர் பெறும் அவை ஐந்து வகைப்படும்.

🤔. ஐந்து அவத்தைகளா! அவை யாவை?

காரிய நிலையில் உயிர்கள் படும் நிலை அவத்தைகள் அவையாவன

• விழிப்பு நிலை -ஜாக்ரதம்
• கனவு நிலை -சொப்பனம்
• உறக்க நிலை - சுழுத்தி
• பேருறக்கம் - துரியம்
• உயிர்படக்கம் - துரியாதீதம்

🤔. காரிய நிலையில் வரும் அவத்தைகள் பிறவிக்கு முந்தைய கேவல நிலையிலும் முத்தி நிலையிலும் நிகழுமா?

கேவலம், சகலம், சுத்தம் ஆகிய மூன்று நிலைகளிலும் விழிப்பு, கனவு, உறக்கம், பேருறக்கம், உயிர்படக்கம் என ஐந்து அவத்தைகளும் நடக்கும். கேவல நிலையில் நிகழும் அவத்தைகள் கேவல அவத்தை என்றும், சுத்தத்தில் நிகழும் அவத்தைகள், நின்மல அவத்தைகள் என்றும் சொல்லப்படும். ஆக, இந்த அவத்தைகள் எண்ணிக்கையில் 15என ஆகும். இதனை விரிவாக வகுப்பறை பாடத்தில் படிக்கலாம்.

🤔. இவ்வளவு அவத்தைகளுக்கும் உட்பட்டும் உயிர் இருக்கிறதே.. அந்த உயிர் என்பது தான் யாது?

இந்த உடம்பிற்கு வேறாக உள்ளது உயிர். எளிமையாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றால், அறிவு, விருப்பம், செயல் என்ற இந்த மூன்றும் இயல்பாகவே உயிர்களுக்கு உண்டு. இதில் ஒன்று இல்லை என்றால் கூட அது உயிர் இல்லை.

இந்த உயிர்கள் வினைகள் செய்து அதற்கேற்ப இன்ப துன்ப அனுபவங்களை பெறும். இந்த உயிரின் உண்மை நிலை துரியாதீதம். இதனை சிவஞான சித்தியார்,

உயிர் எனப்படுவது இந்த

உடலின் வேறு உளதாய் உற்றுச்

செயிர் உறும் இச்சா ஞானச்

செய்திகள் உடையது ஆகிப்

பயில் உறும் இன்பத் துன்பப்

பலன்களும் நுகரும்; பார்க்கில்

துயிலோடும் அஞ்சு அவத்தைப்

படும் உண்மை துரியாதீதம். (187)

என்று பேசுகின்றது.

எண்ணிலாதனவாக உள்ள இந்த உயிர்கள் பிறப்பு- இறப்பு சுழற்சியில் சிக்கி, இறுதியில், ஆணவமல நெகிழ்ச்சி ஏற்பட்டு, குருவருளால் ஞானம் சித்திக்கும். அந்த ஞானத்தால் சிவபெருமானின் திருவடியை அடைந்து இன்புறும். இதனை சிவப்பிரகாசம்,

எண் அரிதாய் நித்தமாய்

இருள் மலத்தில் அழுந்தி

இருவினையின் தன்மைகளுக்கு

ஈடான யாக்கை

அண்ணல் அருளால் நண்ணி

அவை அவரை அதனால்

அலகில் நிகழ போகங்கள்

அருந்தும் ஆற்றை

புண்ணிய பாவம் புரிந்து

போக்குவரவு உடைத்தாய்.

புணரும் இருள் மல பாகம்

போருந்தியக்கால் அருளால்

உள்நிலவும் ஒளியதனால்

இருள் அகற்றிப் பாதம்

உற்றிடும் நல பசுவருக்கம்

என உரைப்பர் உணர்ந்தோர்.

என்று பேசுகிறது.

🤔. ஒவ்வொரு நிலையிலும் எத்தனை கருவி கரணங்கள் தொழிற்படுகின்றன?

கவனமாக படிக்க வேண்டிய பாடம். இது.

• நனவு நிலையில் - 35 கருவிகள் (இலாடம்- நெற்றியில்)
• கனவு நிலையில் - 25
(கண்டம் - கழுத்து)
• உறக்க நிலையில் - 3
(இதயம்-நெஞ்சு)
• பேருறக்க நிலையில் - 2
(நாபி-கொப்பூழ்)
• உயிர்படக்க நிலையில் - 1
(மூலாதாரம்)

இந்த அவத்தைகள் எந்த இடத்தில் நிகழும் என்பதையும் சிவஞா சித்தியாரில்

சாக்கிரம் முப்பது ஐந்து

நுதலினில் கனவு தன்னில்

ஆக்கிய இருபத்து ஐந்து

களத்தினில் சுழுமுனை மூன்று

நீக்கிய இதயம் தன்னில்

துரியத்தில் இரண்டு நாபி

நோக்கிய துரியாதீதம்

நுவலில் மூலத்தில் ஒன்றே. (223)

அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிச் செய்து உள்ளார்.

🤔. ஒவ்வொரு அவத்தையிலும் தொழில் படும் கருவிகள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். முதலில் சாக்கிர(நனவு) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

நனவு நிலையில் தொழில் படும் 35 கருவிகள்.

• ஞானேந்திரியங்கள் - 5
• கன்மேந்திரியங்கள் - 5
• சத்தாதி விடயம் - 5
• பிராணாதி(தச வாயுக்கள்) - 10
• வசனாதி விடயம் - 5
• அந்தக்கரணம் - 4
• புருடன் - 1

ஆக மொத்தம் 35 கருவிகள்

🤔. சொப்பன(கனவு) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

கனவு நிலையில் தொழில் படும் 25 கருவிகள்.

• பிராணாதி(தச வாயுக்கள்) - 10
• சத்தாதி விடயம் - 5
• வசனாதி விடயம் - 5
• அந்தக்கரணம் - 4
• புருடன் - 1

ஆக மொத்தம் 25 கருவிகள்

🤔. சுழுத்தி (உறக்கம் ) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

உறக்க நிலையில் தொழில் படும் 3 கருவிகள்.

• அந்தக்கரணம் (சித்தம் மட்டும்) - 1
• தச வாயுக்களில் (பிராணன் மட்டும்) - 1
• புருடன் - 1

ஆக மொத்தம் 3 கருவிகள்

🤔. துரியம் (பேருறக்கம் ) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

பேருறக்க நிலையில் தொழில் படும் 2 கருவிகள்.

• தச வாயுக்களில் (பிராணன் மட்டும்) - 1
• புருடன் - 1

ஆக மொத்தம் 2 கருவிகள்

🤔. துரியாதீதம் (உயிர்படக்கம் ) அவத்தையில் தொழில் படும் கருவிகள் எவை?

உயிர் படக்க நிலையில் தொழில் படும் 1 கருவிகள்.

• புருடன் - 1

ஆக புருடன் எனும் ஒரு கருவி மட்டும் தொழில்படும்.

🤔. அப்பா! இவ்வளவு இருக்கிறதா..! ஒவ்வொரு கருவிகளையும் விளக்கி சொல்லுங்கள் ஐயா!?

சரி! ஒவ்வொன்றாக சிந்திப்போம்.

அடிப்படை புரிதல் - இறை இயல்பு -3

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. இறைவன் எதற்காக வடிவம் கொள்கிறான்?

உயிர்களுக்கு அருளும் பொருட்டு.

🤔. இறைவன் எத்தனை வடிவங்கள் கொள்கிறான்.?

உயிர்களுக்கு அருளும் பொருட்டு இறைவன் மூன்று வகை வடிவங்கள் கொள்கிறான். அவை திருமேனிகள் எனப்படும்

🔸அருவத் திருமேனி

🔸அருவுருவத்திருமேனி

🔸உருவத்திருமேனி

🤔. அருவத் திருமேனியின் சிறப்பு யாது?

உருவம் இல்லாதது - அருவம்

தத்துவங்களை கடந்து நிற்பது

இவை நிட்கள திருமேனி (அவ்வியத்தலிங்கம்) எனப்படும்.

🤔. அருவுருவத் திருமேனியின் சிறப்பு யாது?

அருவுருவத்திருமேனி - சதாசிவம் எனப்படுகிறான். இதுவே அனைத்து சிவாலயங்களிலும் மூலவராக இருக்கும் லிங்கத் திருமேனியாகும்.

இதில், ஞான சத்தியும் கிரியா சத்தியும் ஒரே நிலையில் சீராக அமைந்துள்ளது இவை சகள நிட்கள திருமேனி (வியத்தாவியத்த லிங்கம்) எனப்படும்.

🤔. உருவத் திருமேனியின் சிறப்பு யாது?

உருவுருவத்திருமேனி - மகேஸ்வரன் எனப்படுகிறான் இது மறைத்தல் தொழிலை செய்யும் வடிவம் எனப்படுகிறது

இந்த உருவத் திருமேனிகள் 3 வகைப்படும். அவை

🔸யோக வடிவம்,
🔸போக வடிவம்,
🔸வேக வடிவம் எனப்படும்
இந்த மகேஸ்வர திருமேனிகள் 25 என ஆகமங்களில் சொல்லப்பட்டுள்ளது. இவை சகள திருமேனி (வியத்தலிங்கம்) எனப்படும்

🤔. மூவகை உருவத் திருமேனிகள் யாவை?

உருவத்திருமேனி, 3 வகைப்படும் அவை

🔹போக வடிவம்-உலக இன்பத்தை தரும் பொருட்டு மணக்கோலத்தில்
🔹யோக வடிவம்- ஞானத்தை வழங்கும் பொருட்டு ஆசிரியர் கோலத்தில்
🔹வேக வடிவம்-துன்பத்தை போக்கும் பொருட்டு போர்க்கோலத்தில்

🤔. இறைவன் கொள்ளும் திருமேனிகளை எவ்வாறு நினைவில் வைத்துக் கொள்வது?

.

இந்த படம் கழுகு பார்வையாக மனக்கண் முன் கொண்டு வந்து நிறுத்தும்.

அடிப்படை புரிதல் - பொது-4

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. சைவ சித்தாந்தம் என்னும் சொற்றொடருக்கு பொருள் யாது?

சிவ பெருமானைப் பற்றிய நிலையையும் சிவனடி சேர்தற்கு உரிய நெறியையும் குறிப்பது சைவ சித்தாந்தமாகும்.

🤔. சைவ சித்தாந்தக் சாத்திரம் என்பது யாது ?

சைவ சமயத்தின் கொள்கைகள் அனைத்தையும் கூறும் நூல்கள் சைவ சித்தாந்த சாத்திரம் எனப்படும். இவை "மெய்கண்ட சாத்திரங்கள்" எனவும் போற்றப்படுகிறது

🤔. சைவ சித்தாந்த சாத்திர நூல்கள் யாவை?

மெய்கண்ட சாத்திர நூல்கள் பதினான்கு. அவை 

• திருஉந்தியார், 
• திருக்களிற்றுப்படியார், 
• சிவஞான போதம், 
• சிவஞான சித்தியார், 
• இருபா இருபஃது, 
• உண்மை விளக்கம், 
• சிவப்பிரகாசம், 
• திருவருட்பயன், 
• வினா வெண்பா, 
• போற்றி பஃ(ற்)றொடை, 
• கொடிக்கவி, 
• நெஞ்சுவிடுதூது, 
• உண்மை நெறி விளக்கம், 
• சங்கற்ப நிராகரணம் என்பன ஆகும்.

🤔. சைவ சித்தாந்த சாத்திர நூல்களின் ஆசிரியர்கள் யார்?

மெய்கண்ட சாத்திர நூல்கள் பதினான்கு. அவற்றின் ஆசிரியர் வருமாறு: 

• திருஉந்தியார் - திருவியலூர் உய்ய வந்த தேவ நாயனார், 
• திருக்களிற்றுப்படியார்- திருக்கடவூர் உய்ய வந்த தேவ நாயனார், 
• சிவஞான போதம் - மெய்கண்ட தேவர், 
• அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார அருளிய நூல்கள் இரண்டு அவையாவன
• சிவஞான சித்தியார்
• இருபா இருபஃது 
• உண்மை விளக்கம் - மணவாசங்கடந்தார், 
• உமாபதி சிவாச்சாரியார் அருளிய நூல்கள் எட்டு அவையாவன 
• சிவப்பிரகாசம், 
• திருவருட்பயன், 
• வினா வெண்பா, 
• போற்றி பஃறொடை, 
• கொடிக்கவி, 
• நெஞ்சுவிடுதூது, 
• உண்மை வெறி விளக்கம், 
• சங்கற்ப நிராகரணம் என்பன ஆகும்.

🤔. சைவ சித்தாந்தத்தின் சிறப்பு யாது?

சித்தாந்தம் என்னும் சொல் 'முடிந்த முடிவு' என்னும் பொருளை தரும். பல கோணங்களில் இருந்து ஆய்வு செய்யபட்டுத் தருக்க நூல் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட முடிவு என்பது இதற்கு பொருளாகும்.

🤔. சித்தாந்தம் என்னும் சொல்லுக்குப் பொருள் யாது?

இறைவனை எளிதில் எய்துவதற்கு உரிய அரிய நெறி சைவ சித்தாந்த செந்நெறி ஒன்றே ஆகும். இவ்வுன்மையை திருமந்திரத்தில் காணலாம்.

🤔. சிவாகமங்களும் சைவ சித்தாந்தமும் ஒன்றா இதற்கு சான்று உள்ளதா?

சிவாகமங்களும் - சைவசித்தாந்தமும் ஒன்றே. இதற்கு சான்றாக அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிச் செய்த சிவஞான சித்தியார் - சுபக்கம் பாடல் என் 267 ல் 

"சிவாகமங்கள் சித்ததாந்தம் ஆகும்"  என அருளிச் செய்து உள்ளதை சிந்திக்க வேண்டும்.

🤔. திருமுறைகளும், சைவசித்தந்தமும்ஒன்றா?

சைவ சித்தாந்தம் - சாத்திர நூல்கள். திருமுறைகள் - தோத்திர நூல்கள். சாத்திரமும் தோத்திரமும் இரண்டு கண்கள் போல. அதனால் உயிர்கள் உய்ய, இரண்டையும் படித்து பயில வேண்டியது அவசியம்.

🤔. திருமுறைகள் எத்தனை நூல்களாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது?

திருமுறைகள் மொத்தம் 12 (பன்னிரண்டு).

🤔. பன்னிரு திருமுறைகள் ஆசிரியர்கள் யாவர்? திருமுறைகளை அருளியவர் யார்?

பன்னிரு திருமுறைகள் ஆசிரியர்கள் வருமாறு: 

•  ஆளுடைப் பிள்ளையார் என அழைக்கப் படும் திருஞான சம்பந்தர் அருளியது 
• முதல் திருமுறை (1469 பாடல்கள்) 
• இரண்டாம் திருமுறை (1331 பாடல்கள் )
• மூன்றாம் திருமுறை(1358 பாடல்கள்). இம்மூன்றும் "திருக்கடைக்காப்பு" என போற்றப்படுகிறது 

• ஆளுடை அரசு என அழைக்கப் படும் திருநாவுக்கரசர்(அப்பர்) அருளியது
• 4ம் திருமுறை (1070 பாடல்கள்),
• 5ம் திருமுறை (1015 பாடல்கள்) மற்றும் 
• 6ம் திருமுறை (981 பாடல்கள்)  இம் மூன்றும் "தேவாரம்" என போற்றப்படுகிறது. 

• ஆளுடை நம்பி என அழைக்கப்படும் சுந்தரர் அருளியது 
• 7ம் திருமுறை. (1026 பாடல்கள்) இவை "திருப்பாட்டு" என போற்றப்படுகிறது. 

• மாணிக்கவாசகர் அருளியது 
• 8ம் திருமுறை. இவை திருவாசகம், திருக்கோவையார் ஆகும்.  (1058 பாடல்கள்) 

• திருவிசைப்பா, திருப்பல்லாண்டு 9ம் திருமுறை. இதனை அருளிச் செய்தவர்கள்.
• திருமாளிகைத் தேவர்
• கண்டராதித்தர் 
• வேணாட்டி அடிகள் 
• சேதிராசர்,
• பூந்துருத்தி நம்பி 
• திருவாலியமுதலானார் 
• சேந்தனார்
• கருவூர் தேவர் (மொத்தம் 301 பாடல்கள்)

• 10ம் திருமுறை 
• திருமூலர் அருளிய திருமந்திரம். (3000 பாடல்கள்)

• 11ம் திருமுறை அருளியவர்கள் வருமாறு:
• திருவாலிவாயுடையார் 
• கல்லாட தேவ நாயனார் 
• அதிராவடிகள் 
• ஐயடிகள் காடவர் கோமான் நாயனார் 
• இளம் பெருமாள் அடிகள் 
• பரண தேவ நாயனார் 
• சேரமான் பெருமாள் நாயனார் 
• பட்டினத்துப் பிள்ளையார், 
• நக்கீரன் தேவ நாயனார் 
• கபிலன் தேவ நாயனார் 
• காரைக்கால் அம்மையார் 
• நம்பியாண்டார் நம்பி  (மொத்தம் 1385 பாடல்கள்)

• 12ம்திருமுறை 
• அருண் மொழித்தேவர் என அழைக்கப்படும் சேக்கிழார்  பெருமான் அருளிய பெரியபுராணம், இது "திருத்தொண்டர்த்தொகை"  என போற்றப்படுகிறது. (4286 பாடல்கள்)

🤔. சமயமும் மதமும் ஒன்றா அல்லது வேறா?

மதம் கொள்கையை குறிக்கும் பொதுச் சொல். சமயம் என்பது ஒழுக்க நெறி செயல்பாட்டை குறிக்கும் சிறப்பு உடையது எனவே இரண்டும் ஒன்று அல்ல. 

"சமயவாதிகள் தத்தம் மதங்களில் அமைவதாக" என திருவாசகத்தில் போற்றி திருஅகவலில் உள்ள வரிகளை சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம் .

🤔. திருமுறைகள் சிவாகமங்களின் அடிப்படையில் தோன்றி உள்ளன என்பதற்கு ஆதாரம் யாது?

சைவ சித்தாந்தம் எத்தனை பொருள்களை உள் பொருளாக கொள்கிறது கொள்கை விளக்கத்தை திருமுறைகளில் இருந்தே பெற பட்டு உள்ளது என்பதால் திருமுறைகள் சிவாகமங்களின் அடிப்படையில் தோன்றி உள்ளன என்பதை நம்மால் உணர்ந்து கொள்ள முடிகிறது.

🤔. சைவ சித்தாந்தம் எத்தனை பொருள்களை உள் பொருளாக கொள்கிறது?

அடிப்படையில் அறிவுடைய பொருள் அறிவற்ற பொருள் என்று இரண்டில் அடக்கி விடலாம். ஆனால், பொதுவாக, பதி, பசு, பாசம் என்னும் முப்பொருள்களை சைவ சித்தாந்தம் உள் பொருளாக கொள்கிறது.

🤔. சைவ சித்தாந்தம் முப் பொருள் உண்மையை எந்த அடிப்படையில் நிலை நாட்டுகிறது?

சற்காரிய வாதம் என்ற அடிப்படையில் பொருள் உண்மையைசைவசித்தாந்தம் நிலைநாட்டுகிறது.

🤔. சற்காரிய வாதம் என்றால் என்ன?

சற்காரிய வாதம் என்பது, இல்லது தோன்றாது. உள்ளதே சிறக்கும் என்ற அறிவியல் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டு விளக்கும் ஒரு முறை ஆகும்.

🤔. பதி, பசு, பாசம் என்றால் என்ன?

பதி என்பது இறைவன், பசு என்பது உயிர்கள், பாசம் என்பது உயிர்களை கட்டி பிணைந்து இருக்கும் மலம் அல்லது தளை இவைகளை விரிவாக சித்தாந்த நூல்களில் காணலாம். நமது வகுப்பு அறையில் விளக்கி சொல்லப்பட்டு இருக்கும்

🤔. எல்லோரும் சைவ சித்தாந்தம் படிக்காமல் ஒரு சிலர் மட்டுமே படிக்க காரணம் என்ன?

இந்த கேள்வி நம்மில் பலருக்கு வந்து இருக்கலாம். அதற்குரிய விடை சிவஞான சித்தியார் சொல்வதை கேட்கலாம்.

வாழ்வெனும் மையல் விட்டு

வறுமையாம் சிறுமை தப்பித்

தாழ்வெனும் தன்மை யோடும்

சைவமாம் சமயம் சாரும்

ஊழ்பெறல் அரிது சால

உயர்சிவ ஞானத் தாலே

போழ் இள மதியி னானைப்

போற்றுவார் அருள்பெற் றாரே (சித்தி:181)

ஊழ்வினைப் பயன் தான். அரிதினும் அரிதான நற் சிந்தனைகளை கேட்பதற்கும் படிப்பதற்கும் கிடைத்த இந்த நல்வாய்ப்புகளை எண்ணி இறைவனுக்கு நன்றி சொல்லி பழக வேண்டும் 🤓.

மற்றவர்களை சேர்க்க முயற்சி செய்தும் அவர்கள் சேரவில்லையா.. வருத்தம் வேண்டாம்..

அவர்கள் வினைப் பயன் அவ்வளவு தான் என கடந்து செல்ல வேண்டும் 🤓. பாச நீக்கம் இந்த மனநிலையில் தானே அமையும்

சிவஞான சித்தியார் பாடம் படிக்கும் போது விரிவாக இந்த பாடல் குறித்து சிந்திக்கலாம்.

இது மனதில் நிறுத்த மனப்பாடம் செய்ய வேண்டிய பாடல்

பதம் பிரித்து தரப்பட்டுள்ளது ஓரிரு முறை படித்தாலே சுலபமாக புரிந்து கொள்ள முடியும்.

அடிப்படை புரிதல் - மல இயல்பு

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. ஆணவ மலம் என்பது யாது?

உயிர்க்கு அறியாமையச் செய்யும் பொருள் ஒன்று என்றால் அது ஆணவமலம் ஒன்றே ஆகும். வேறு எந்தப் பொருளாலும் உயிர்க்கு அறியாமை ஏற்படுவதில்லை. சுருங்க கூறின், உயிர்க்கு அறியாமையச் செய்வது எதுவோ, அதே ஆணவமலம். இவ்வுண்மையை “உண்மை விளக்கம்” என்னும் சாத்திரத்தில் அறியாமை ஆணவம் (22) என்னும் இரண்டே சொற்களால் திருவதிகை மனவாசங்கடந்தார் கூறி அருளி உள்ளார்.

🤔. ஆணவமலம் உயிரின் அறிவை எவ்வாறு மறைக்கிறது?

உயிர்கள் பிறவிக்கு வருவதற்கு முன் (கேவல நிலை), பிறவிக்கு வந்த பின்(சகல நிலை) என இரண்டு நிலைகளில் உயிரின் அறிவை மறைக்கிறது.

பிறவிக்கு வருவதற்க முன் உயிரின் அறிவை முழுமையாக மறைக்கிறது (இது ஆவாரக சக்தி) இதுவே ஆணவ மலத்தின் சிறப்பு இயல்பு ஆகும்.

பிறவிக்கு வந்த பின், உயிரின் அறிவை கீழ் நோக்கி செலுத்தி, இழிவானதில் விருப்பம் கொள்ள செய்து, மறைக்கிறது. (இது அதோநியாமிகா சக்தி) இது பொது இயல்பு ஆகும்.

🤔. உயிர்கள் பல என்பது போல் ஆணவமலமும் பலவாக உள்ளதா?

ஆணவ மலம் ஒரே பொருளாகவே உள்ளது; அதன் ஆற்றல்கள் தான் பலவாக உள்ளன.

🤔. ஆணவமலம் என்ற ஒரு பொருள் இல்லாமல் இருந்தால் ஆன்மாக்கள் எந்நிலையில் இருக்கும்?

ஆணவமலம் என்றொரு பொருள் இல்லாமலிருந்தால் உயிர்க்குப் பிறவித் துன்பமே ஏற்படாது. ஆணவமலம் மட்டும் இல்லையானால் கடவுள் இவ்வுலகத்தைப் படைத்திருக்கத் தேவையே ஏற்பட்டு இருக்காது. இவ்வுண்மையை விளக்கியே திருவருட்பயனில், “இருள் இன்றேல் துன்பு ஏன்?” என்று உமாபதிசிவம் அருளிச்செய்துள்ளார்.

🤔. ஆணவ மலத்தில் குணங்கள் யாவை?

• பிறரிடமிருந்து தன்னை வேறுபடுத்தி நிற்றல்  
• தானே தன்னிடத்தில் இல்லாத தன்மைகளை கற்பனை செய்தல்  
• பிற உயிர்களை வதைத்தல்  
• எப்போதும் கவலைப்பட்டுக் கொண்டு இருத்தல்  
• மணம் வாக்கு செயலால் செருக்குடன் இருத்தல்  
• உட்பகை கொள்ளுதல்  

எதிலும் ஆசை கொள்ளுதல் .

🤔. ஆணவ மலத்தை இருள் என சொல்வது ஏன் ?

புற இருள் பொருளை கண்களுக்கு தெரியாவிடாமல் மறைக்கும். அது தானே மறைவதில்லை. இருள் தான் மறைக்கிறது. அதே போல, உயிரின் அறிவை ஆணவ மலம் தான் மறைக்கிறது. அதனால் தான் இருள் என்று ஆணவ மலத்தை உபச்சாரமாக சொல்வது உண்டு. 

🤔. ஆணவ மலம் உயிர் பிறவிக்கு வந்த பிறகு தான் உயிர் அறிவை மறைக்கிறதா?

ஆணவ மலம் உயிர்கள் பிறவிக்கு வந்த பிறகு மட்டும் அல்ல. பிறவிக்கு வரும் முன்பே உயிரின் அறிவை மறைத்துக் கொண்டு இருக்கிறது. இதனை ஆணவ மலம் அனாதியே உயிரின் அறிவை மறைக்கிறது என்று சொல்லுவார்கள். . 

அடிப்படை புரிதல் - உயிர் இயல்பு -1

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. உயிர்களின் இயல்பு யாது?

உயிர்களின் இயல்புகளை பொது இயல்பு, சிறப்பு இயல்பு என பிரித்துச் சொல்லலாம். உயிர்கள் முக்குணம் உடையன என்று தெரிந்து கொள்வது அடிப்படையில் சிறப்பு.

🤔. உயிர்களின் பொது இயல்பாவது யாது?

உயிர்களின் பொது இயல்பாவது, 

• எதையாவது பற்றி நிற்பதே ஆகும்  
• உயிர்கள் தனித்து இயங்காது; சார்ந்தே இயங்கும். 
• கருவி கரங்களுடன் கூடி ஐந்து அவத்தைப் படும். 
• பேரறிவு உடைய இறைவனை சாராமல் உயிரற்ற மலத்தையே சார்ந்து நிற்பது உயரின் பொது இயல்பாகும். 
•  அறிவித்தால் அன்றி அறியமாட்டாது.

🤔. உயிர்களின் சிறப்பு இயல்பு என்பது யாது?

தனித்து இயங்காத உயிர் எதையாவது சார்ந்தே இயங்கும். அது எந்த பொருளை சார்ந்து உள்ளதோ அந்த பொருளின் தன்மையையே தன் தன்மையாக கொண்டு விளங்குவதே உயிர்களின் சிறப்பு இயல்பு ஆகும்.

🤔. இறைவன் எண் குணம் உடையவன் என்பது போல உயிர்களுக்கும் எண் குணம் உள்ளதா?

உயிர்கள் முக்குணம் உடையன.  முக்குணம் வயப்பட்டே எல்லா உயிர்களும் இயங்கும். வினை செய்யும்.

🤔. உயிர்களுக்குரிய முக்குணங்கள் யாவை.?

• சத்துவ குணம் 
• தாமச குணம் 
• ரஜோ குணம் 

இவையே உயிர்களுக்குரிய முக்குணங்கள் ஆகும்.

🤔. உயிருக்கு பசு எனப் பெயர் வந்தது ஏன்?

உயிரின் இயல்பு தான் எந்த பொருளை சார்ந்து உள்ளதோ அந்த பொருளின் தன்மையை பெறும் இயல்புடையது.  தனக்கு என எந்த ஒரு வியாபகத்தன்மை இல்லாதது. அநாதியே ஆணவ மலத்தை பற்றியதால், அந்த ஆணவ மலத்தை பற்றியபடியே பாச சம்பந்தம் பெற்று இருப்பதால் பசு என பெயர் பெற்றது. 

"பசுத்துவம் உடையன் ஆகிப் பசு என நிற்கும் ஆன்மா" (சித்தியார் 210) என அருள் நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிய செய்த சிவஞான சித்தியாரில் காணலாம். 

🤔. ஆணவ மலத்தில் கிடந்த உயிருக்கு உடல்கள் எப்படி வந்தது?

உயிர்கள் பால் கொண்ட பெருங்கருணையின் காரணமாக, ஆணவமலத்தால் மறைக்கப்பட்டு கிடந்த உயிர்கள் அறிவு விளக்கம் பெற வேண்டும் என இறைவன், அசுத்த மாயையில் தோன்றிய காரண சரீரத்தை பொருத்துகிறான். அந்நிலையில், உயிர்களுக்கு அறிவு, இச்சை, செயல்கள், பொது வகையால் விளங்கப் பெறுகின்றன. 

பின்பு கஞ்சுக சரீரத்தை பொருத்துகிறான். அதனை பெற்றதும் இந்த அறிவு, விருப்பம், செயல்கள் சிறப்பு வகையால் விளங்கப் பெறுகின்றன. 

பிறகு குனசரீரத்தையும், சூக்கும சரீரத்தையும் பொருத்துகிறான்.இவ்வாறு உயிருக்கு ஐந்து வகையான உடல்கள் உள்ளன. 

இந்த உண்மையை அருள்நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிச்செய்த சிவஞான சித்தியார் விளக்குகிறது. 

மாயையின் வயிற்றுள் மன்னி விரும் செயல் ஞானம் இச்சை 

ஏயும் அக் கலாதி மூன்றால், எகதேசத்தின் ஏய்ந்து இங்கு 

ஆயும் முக்குணங்கள் அந்தக் கரணங்கள் ஆதி எல்லாம் 

காயும் பெத்தங்கள் ஆகிக் கலந்து உடல் நிற்கும் ஆன்மா (211)

🤔. ஒரு உயிருக்கு இத்தனை உடல்களா? ஏன் இறைவன் உயிருக்கு இத்தனை உடல்களை தருகிறான்.?

உயிரின் இயல்பே ஒரே சேர அனைத்தையும் அரிய இயலாது. அது அறிவித்தால் மட்டுமே அறிந்து கொள்ளும் இயல்பு உடையது.  அதனால் இறைவன் உயிர்களுக்கு பல்வேறு உடல்களை தருகிறான்.  உயிரின் இந்த தன்மையை உம்பாதி சிவாச்சாரியார் அருளிச் செய்த சிவப்பிராகசம் என்ற நூலில், 

"தனக்கு என அறிவு இலாதான் தான் இவை அறிந்து சாரான்" (64) என பேசுகின்றது. 

🤔. உயிர்கள் அறிவிக்க அறியும் இயல்புடையது என்பதை எப்படி அறிந்து கொள்வது ?

உயிர் தான் அறியும் ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் பஞ்ச இந்திரியங்கள் வழியாகவே அறிந்து கொள்கின்றன. அது மட்டும் அல்ல, அறிந்ததையும் பின்னர் மறந்து விடுகின்றன. 

அறிவுடைய தன்னையே தான் அறியாமல் இருக்கிறது. அறிவித்தால் மட்டுமே அறிந்து கொள்ளும் தன்மை உடையது. தானே அறியும் சுதந்திர அறிவு இல்லாதது. இந்த உண்மையை அருள்நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிச் செய்த சிவஞான சித்தியார் சுபக்கத்தில் 

அறிந்திடும் ஆன்மா ஒன்றை 
        ஒன்றினால் அறிதலானும்
அறிந்தவை மறத்தலானும் 
        அறிவிக்க அறிதலானும்
அறிந்திடும்  தன்னையும் தான் 
        அறியாமை யானும் தானே
அறிந்திடும் அறிவன் அன்றாம் 
        அறிவிக்க அறிவன் அன்றே. (233)

பேசுகிறது. 

🤔. அறிவித்தால்  அறியும் உயிருக்கு அறிவு எவ்வாறு நிகழ்கிறது?

ஐம்பொறிகள்,  முக்காலம், இரு வினை செய்தல், மற்றும் அனுமானங்கள், மற்றும் சகல நிலையில், வேறு ஒருவரால், உணர்த்தப் படுவதாலும், உயிருக்கு அறிவு நிகழ்கிறது. 

கருவிகள் இல்லாமல் இருக்கும் பிறவிக்கு முந்தைய நிலையான கேவல நிலையில்,  உயிர் எதையும் அறிவதில்லை. 

அறிவுள்ள உயிர் அறிவு விளங்காமல் மலத்தை சார்ந்து இருக்கிறதே என்ற கருணை காரணமாக, உயிருக்கு அறிவித்தல் பொருட்டு, தனு கரண புவன போகங்களை கொடுத்து உயிருக்கு அறிவிக்கின்றான்.  இந்த உண்மையை அருள்நந்தி சிவாச்சாரியார் அருளிச்செய்த சிவஞான சித்தியார் சுபக்கம் பாடல் 234ல் 

கருவியால் பொருளால் காட்டால்
        காலத்தால் கருமம் தன்னால்
உருவினால் அளவால் நூலால் 
        ஒருவரால் உணர்த்த லானும்
அருவனாய் உண்மை தன்னில் 
        அறியாது நிற்ற லானும்
ஒருவனே எல்லாம்  தானும் 
        உணர்த்துவன் அருளினாலே.

இவ்வாறு அருளிச் செய்துள்ளார்.

🤔. ஐம்பொறிகளால் தான் உயிர் அறியும் இயல்புடையது என்பதை எப்படி புரிந்து கொள்வது?

மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி என்பன ஐம்பொறிகள். இந்த ஐம்பொறிகள்  ஒன்று செயல் படவில்லை என்றால் கூட, இப் பொறி வாயிலாக தான் கிடைக்கும் அறிவு அதற்கு கிடைக்காமல் போய்விடுகிறது அல்லவா. அதனால் தான் பொறிகளால் உயிர் ஒரு விஷயத்தை அறிகிறது என்பதாக சொல்லப்படுகிறது. 

இந்த உண்மையை உமாபதி சிவாச்சாரியார் அருளிச்செய்த திருவருட்பயன் என்ற நூலில், 

"பொறியின்றி ஒன்றும் புணராத புந்திக்கு அறிவு என்று பேர் " (15)

என அருளிச் செய்து உள்ளார். 

அடிப்படை புரிதல் - பொது-3

💚 பதில்களை பெற கேள்வியை click செய்யவும்; 💚

🤔. அநாதி என்ற சொல்லுக்கு பொருள் யாது ?

ஆதி என்பது தொடக்கம். அந்தம் என்பது இறுதி அநாதி என்பது ஆதி அற்றது. ஆதி அற்றது என்றால் அந்தமும் இல்லை. தொடக்கமும் இல்லை முடிவும் இல்லை என்பதை குறிப்பது தான் அநாதி என்ற சொல். 

எந்த ஒன்றில் இருந்தும் தொன்றவில்லை. எந்த ஒன்றாகவும் மாறுவதும் இல்லை.  ஆக்கப்டாதது. அழிக்கவும் படாதது. 

 அனாதிப் பொருள் ஒவ்வொன்றும் தனி இயல்பை கொண்டு உள்ளது அதனை தொடர்ந்து வகுப்பில் படிக்கலாம்.  

🤔. ஆணவம் என்ற ஒரு பொருள் உண்மையிலேயே இருக்கிறதா ?

உயிரின் அறிவை மறைப்பது எதுவோ அதுவே ஆணவம்.  அது என்று உள்ள பொருள் என்று புரிந்து கொள்வது என்றால், இறைவன் அறிவுடைய பொருள். எங்கும் இருக்கும் இறைவனை உயிர்கள் அறியாமல் இருக்க என்ன காரணம். அந்த உயிரின் அறிவை மறைப்பதற்கு ஒரு பொருள் இருந்தாக வேண்டும். இல்லையா. அந்த மறைக்கும் பொருளே ஆணவம். 

அப்படியானால் ஆணவம் உயிருள்ள பொருளா அல்லது சடப்பொருளா? என்ற சந்தேகம் வருவது இயல்பே.  இறைவனையும் உயிரையும் தவிர எல்லா பொருள்களும் சடப் பொருளே. ஆணவம் சடப்பொருளே.. சடப்பொருளுக்கு பிறர் இயக்காமல் தானே இயங்கும் சக்தி கிடையாது. தானே இயங்க முடியாத் அந்த பொருள் உயரின் அறிவை மறைக்க வாய்ப்பு இல்லை. அதனால் யாராலும் படைக்கப் படாத ஒரு பொருள் இருந்தாக வேண்டும்.  அந்த பொருளே ஆணவம்  என்பது புலனாகும்.  

கடவுளை அறிய உயிரின் அறிவில் இருந்து ஆணவத்தை "கழிக்க" வேண்டிய பொருள். அதனால்,  இதனை, சைவ சித்தாந்தம் ஆணவ மலம் என்று சொல்லும். 

🤔. ஆணவம் அநாதி என்றால், கன்மமும் அநாதியா ?

பேரறிவு உடைய பொருள் இறைவன். தனித்து இயங்கும் தன்மையது.  உயிர் சிற்றறிவு உடைய பொருள். தனித்து இயங்காமல் எதையாவது சார்ந்தே இயங்கும் தன்மையது. ஆணவம் செயலற்று இருக்கும்.  

பிறவிக்கு வருவதற்கு முன்பு தனது இயலாமையின் காரணமாக, எளிதாக சார்ந்து இருக்கும் ஆணவத்தை சார்ந்து இருக்கும்.  இத்தனை பிறவிகளுக்கு பிறகும் நம்மிடத்தில் இறைவனை சார்ந்து இருக்க வேண்டும் என்ற வேட்கை இல்லாமல் இருப்பதில் இருந்தே, பிறவிக்கு வருவதற்கு முன், பேரறிவு உடைய இறைவனை பற்றும் திறம் உயிர்களுக்கு இல்லாமல் இருக்கிறது. 

உயிர் ஆணவத்தை பற்றும் இந்த செயல் தான் கன்மம். அதனால் இந்த கணமும் அநாதி பொருளே. இதனை சைவ சித்தாந்தம் மூல கன்மம் என்று விரித்து பேசும். அதனை தொடர்ந்து வகுப்பில் தெரிந்து கொள்ளலாம்.  

🤔.உயிர்க்கு அறியாமையை செய்வது ஆணவமா? மாயையா?

பெருங்கருணை கொண்ட இறைவன் உயிர்கள் உய்ய வேண்டும் என்று உயிர்கள் அறிவு விளக்கம் பெறுவதற்காக உடலையும் இருக்கும் இந்த  இடத்தையும் மாயையில் இருந்தே படைத்து தந்து இருக்கிறான். அதனால் மாயை ஒரு ஒளிப் பொருள். அது அறியாமையை செய்வது இல்லை. 

மாயையினால் உயிர்களுக்கு அறிவு விளக்கம் ஏற்படுகிறதே அன்றி அறியாமை ஏற்படுவது இல்லை. மாயையாகிய இவ் உடலை பெற்ற பிறகும் ஆணவம் நம்மை விட்டு விலகுவதில்லை என்பதில் இருந்து உயிகளுக்கு ஆணவமே மயக்கத்தை/ அறியாமையை  செய்கிறது. வேறு பொருள் இல்லை. 

ஆணவம் என்றும் உள்ள அநாதி பொருள். சடப் பொருள். உயிர் ஆணவத்தை பற்றுவது கன்மம். அந்த கன்மமும் சடப்பொருள். உயிர் அறிவு விளக்கம் பெறுவதற்காக பெற்ற மாயையில் இருந்து பெற்ற இந்த உடல்   அதுவும் சடப்பொருள் அதுவும் அநாதியே  என்பதை புரிந்து கொண்டால், சாத்திர கொள்கைகள் பற்றி மேலும் படிக்க உதவியாக இருக்கும். 

🤔. உயிர்கள் எப்படி வினை செய்கிறது?

ஒரு வினையை செய்வது கன்மம். உயிர் பிறப்புக்கு வருவதற்கு முன்பே, தன் அறிவின் இயலாமையின் காரணமாக ஆணவ மலத்தை பற்றுவதே கன்மம்.  இப்படி அறியாமையின் காரணமாக செய்யக் கூடிய உயிர்களுக்கு வினைப்பயன் 

• ஆதி தைவிகம் 
• ஆதி ஆன்மிகம்
• ஆதி பௌதிகம் 

இவற்றின் வாயிலாக வினைகள் ஊட்டப் படுகின்றன 

🤔. ஆதி தைவிகம் என்றால் என்ன?

     ஆதி தைவிகம் என்பது தெய்வத்தால் வரும் துன்பம். தெய்வம் என உச்சரிப்பில் தைவிகம் என வருகிறது என்பதை வைத்து சுலபமாக நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம். 

•    கருவில் இருக்கும் போது ஏற்படும்  வருத்தம்
•   சனன, மரணவேதனை
•   எம தண்டனை
•  நரகவேதனை முதலியன

🤔. ஆதி பௌதிகம் என்றால் என்ன ?

ஆதி பௌதிகம் என்பது பஞ்ச பூதங்களால் வரும் துன்பம். பூதம் என்ற உச்சரிப்பில் பௌதிகம் வருவதால் என சுலபமாக நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம். 

• குளிர், வெப்பம் முதலியன
• நீர், காற்று, மழை இடி மின்னல், சுவர் விழுதல், பூகம்பம், 
• மண்ணில் புதைவது முதலியன

 

🤔. ஆதி ஆன்மிகம் என்றால் என்ன?

பிற உயிர்களால் வரும் துன்பம். உயிர்கள் ஆன்மா எனச் சொல்லப்படுவதால், ஆதி ஆன்மிகம் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது எளிது. சில உதாரணங்கள்:

• உடல் நோயால் வரும் துன்பம்,
• மன அமைதி இன்மையால் வரும் துன்பம்,
• கடன் போன்ற பிரச்சனைகள்,
• பிறரால் வரும் பொறாமை,
• வஞ்சகம், செருக்கு முதலியவற்றால் வரும் துன்பம்.

🤔. எல்லா உயிர்களும் பிறவிக்கு வந்து விட்டதா ?

ஆம். எல்லா உயிர்களும் பிறவிக்கு வந்து விட்டன. இறைவன் ஆற்றும் ஐந்தொழில் - (படைத்தல் காத்தல், அழித்தல் மறைத்தல், அருளல்)  தொடக்கமில் காலத்திலேயே நடைபெறுவதால், அனைத்து உயிர்களும் பிறவிக்கு வந்து விட்டன. 

"பிறந்தநாள் மேலும் பிறக்கும்நாள் போலும் துறந்தோர் துறப்போர் தொகை" என்பது திருவருட்பயன் 

🤔. கடவுள் ஒருவரே என்று சொல்வது போல உயிர்கள் எத்தனை என்று சொல்ல முடியுமா ?

உயிர்கள் எத்தனை என்று அளவிட்டு சொல்ல முடியாது.  இறைவன் ஒருவனே என்று சொல்வதற்கு காரணம் அவன் ஆணவ மல பிடியுள் கட்டுப்படுவதில்லை.  ஆனால் ஒவொரு உயிரும் ஒவ்வொரு விதமாக ஆணவ மலத்தை பற்றிக் கொண்டு இருப்பதால் அதன் இயல்பும் மாறுபடுகிறது. .

🤔. உயிரும் ஆன்மாவும் ஒன்றா வேறா ?

உயிருக்கு ஆன்மா என்பது கௌரவாமாக சொல்லப்படுவது.  எல்லா உயிர்களும் உயிர்களே.. அந்த உயிர் அறிவு விளக்கம் பெறும் போது அவை ஆன்மா என்று சொல்லப்படும். எனினும் உபச்சாரமாக சொல்வதற்காக, உயிரை ஆன்மா என்று சொல்வது உண்டு..

🤔. இறைவன் ஒருவன்? உயிர்கள் பல என்றால் எப்படி புரிந்து கொள்வது?

இறைவன் ஒருவன் என்பது புரிவது உயிர்கள் பல என்பதால் உயிர் கூட்டத்தை தொகுத்து மூன்றாக வகைப்படுத்தப்பட்டு உள்ளது. அவை

• பிரளாயகலர் 
• விஞ்ஞான கலர் 
• சகலர் 

🤔. உயிர்கள் மூன்றாக வகைப்படுத்த காரணம் என்ன?

உயிர்கள் மல மறைப்புக்கு உட்பட்டு இருக்கும் நிலையை வைத்து அவைகள் வகைப்படுத்தப்பட்டு உள்ளன. 

திரி மலத்தார் ஒன்று அதனில் சென்றார்கள் அன்றி
ஒரு மலத்தார் ஆயும் உளர்.

என்பது திருவருட் பயன் 

🤔. விஞ்ஞானகலர் என்பவர் யாவர் ?

ஆணவம் கன்மம், மாயை என்று மூன்று மலங்களில், ஆணவ மலத்தை மட்டும் உடையவர்கள் விஞ்ஞானகலர் என வகைப்படுத்தp பட்டு உள்ளது..

🤔. பிரளயாகலர் என்பவர் யாவர் ?

ஆணவம் கன்மம், மாயை என்று மூன்று மலங்களில், ஆணவம், கன்மம் என்று இரு  மலத்தை மட்டும் உடையவர்கள் பிரளாயகலர் என வகைப்படுத்தப் பட்டு உள்ளது..

🤔. சகலர் என்பவர் யாவர் ?

ஆணவம் கன்மம், மாயை என்று மூன்று மலங்களில், மூன்று மலத்தையும் உடையவர்கள்.